Что означало в старину знак конь. Белый конь как символ

Лошадь – одно из первых приручённых человеком животных, которое издавна играло существенно-важную роль в жизни людей, будучи верным спутником на охоте, в походах и боях, что не могло не отразиться в мифологии различных народов, где этому животному всегда уделялось немало внимания.

Лошадь – одно из наиболее часто встречающихся животных в мифах различных народов, которое наделяли сверхъестественными силами. Как это ни парадоксально, но в многочисленных мифах она издавна фигурировала как животное, ассоциирующееся с довольно противоречивыми понятиями, в частности, одновременно была символом жизни и смерти.

В древности люди верили, что и Солнце, и Месяц выезжают на небо на колеснице, запряжённой лошадьми. Солнце, как подобие золота, представляли на золотой колеснице, запряжённой златогривыми лошадьми, а Месяц – на колеснице с серебристыми лошадьми. Поскольку Солнце считалось символом жизни, а Месяц ассоциировался с тёмным временем суток и смертью, то, соответственно, лошади придавали символику и жизни, и смерти, ведь это животное, согласно мифологическим воззрениям, одновременно служило двум великим божествам.

С приходом христианства все эти мифы нашли своё отражение и в библейских сказаниях. Стоит лишь вспомнить о несущих погибель всему живому всадниках Апокалипсиса и абсолютно противоречащих смертельной символике светлых ангелах на белоснежных лошадях, ассоциирующихся с чистотой души.

Но белый конь ассоциировался со светлыми силами не только в христианстве, а и во многих иных религиозных и мифологических представлениях. Так, согласно буддийским притчам, Будда покидает свой дом и отправляется в путешествие по миру именно на белом коне, а древнегреческий бог солнца Феб пролетает по небу на колеснице с белыми лошадьми. В противоположность белому, чёрного коня отождествляли с хаосом и смертью.

Многочисленные образы крылатых коней из мифологических представлений различных народов мира также не случайны. Наделение земного животного сказочными крыльями подчёркивало принадлежность лошади к культу солнца и служило символикой духовности. К примеру, в китайской мифологии, в которой лошадь всегда считалась добрым предзнаменованием и ассоциировалась с небом, огнём, скоростью и упорством, крылатый конь является носителем Книги Закона. В целом, в различных культурах, крылатый конь символизировал непорочность, светлые силы и жизнь, и им обычно могли управлять лишь святые и герои. Во многих сказках конь – волшебное животное, помогающее главному герою добраться в несусветные дали и вместе со своим всадником вступающее в борьбу с воплощением сил зла. Поэтому не удивительно, что лошадь также издавна ассоциировалась с такими качествами, как мудрость, смелость, благородство и быстрота мысли. Помимо того, кони издавна служили символом вечного бега времени и постоянных перемен, поэтому часто отождествлялись с ветром и изменчивыми морскими волнами.

Лошадь издавна считалась и символом власти. Так, согласно скандинавским мифам, на обладавшем 8 ногами (что символизировало восемь ветров) коне Слейпнире ездил верховный бог Один, а облака считались лошадьми небесных воительниц – валькирий. Римляне же приносили коня в жертву богу войны Марсу, поскольку лошади были верными спутниками воинов.

С давних пор лошадь была объектом многочисленных магических ритуалов и во многих культурах считалась священным животным (у многих народов существовал запрет на употребление в пищу конины). Древние греки ежегодно приносили в дар богу Солнца колесницу, запряжённую лошадьми, которую топили в море, а в Древнем Риме ежегодно в октябре устраивали гонки на лошадях, получившие наименование «октябрьского коня».

Жертвенные ритуалы, связанные с лошадьми были распространены во многих культурах, поскольку этих животных часто связывали с переходом между различными мирами.

У многих народов именно конь был жертвенным животным на похоронах и наравне с собакой считался проводником человека на тот свет. Связанные с переходом между мирами лошади часто использовались во многих ритуалах «переходов» (становление подростка юношей, замужество, свадьба, похороны). К примеру, инициация княжича на Руси сопровождалась седланием юношей коня, что сохранилось в традициях казаков, а свадебных ритуалах непременным традиционным атрибутом перехода к новой жизни являлась повозка, запряжённая лошадьми (именно они-то и везли молодожёнов к новой жизни – семейной).

Помимо самой лошади, магическими свойствами наделялись и части её тела. К примеру, мощным оберегом от порчи и заговоров считалась как конская голова, так и конские черепа, а покупая лошадь, непременно старались приобрести уздечку у прежнего хозяина, веря, что иначе лошадь вернётся в прежний дом.

Православные рассказы. Рассказ о купце и его лошади

"Краткая энциклопедия славянской мифологии" Шапарова Н.С. Издательства: "АСТ", "АСТРЕЛЬ", "РУССКИЕ СЛОВАРИ". Москва 2001

КОНЬ - одно из наиболее мифологизированных священных животных; атрибут высших языческих богов и христианских святых; хтоническое существо, связанное с культом плодородия и со смертью, загробным миром; проводник на «тот свет». В древнейшие времена конь считался детищем как Белбога (стихии света), так и Чернобога (стихии мрака); при этом светлому богу обычно посвящался белый конь, а темному - черный.

В народных поверьях конь наделялся способностью предвещать судьбу, и прежде всего - смерть. По этой причине коней часто использовали в гаданиях: так, например, во время святочных гаданий у русских лошади завязывали глаза, садились на нее задом наперед и следили: куда она пойдет, туда гадающая выйдет замуж. Некогда при храме высшего бога балтийских славян Свентовита держали священного белого коня, которого при гаданиях подводили к трем рядам копий: если конь ступал с левой ноги, то это считалось дурным знаком, а если с правой - добрым.

Конь традиционно являлся непременным атрибутом многих божеств, и особенно божеств войны, грома и т.д. Наиболее же архаичен в славянской мифологии образ всадника (святого, былинного героя, божества и т.п.), поражающего Змея. Так, например, Перун неизменно представлялся всадником на коне или на колеснице, поражающим Велеса-Змея. Вообще, очень многие языческие божества представлялись конными (например, сезонные божества Авсень и Ярила). В языческие времена при храмах многих высших богов держали священных коней, и считалось, что на этих самых конях ездят сами божества; так, например, согласно легенде, бог Свентовит выезжает на битву с демонами и пр. на своем белом священном коне, содержащемся при храме.

Иван Билибин "Красный всадник"

В более поздние времена, когда языческих богов сменили христианские святые, конь стал являться атрибутом многих христианских персонажей. Так, например, конными представлялись такие святые, как Георгий Победоносец и Илья-Пророк. Кроме того, появились святые - покровители лошадей: ими, в первую очередь, считались «лошадники» Флор (Фрол) и Лавр, а также Егорий, Никола и др. Дни памяти таких святых нередко именовались «конскими праздниками»: так, например, у восточных славян такими днями считались «Фролы» (18.VIII) и Юрьев день. У южных славян покровителем коней считался св. Федор (Тодор) Тирон; Тодорова суббота (первая суббота Великого поста) также была «конским праздником».
В «конские праздники» на лошадях не работали, кормили их досыта, а также совершали с ними различные обрядовые действия: подводили их к церкви и кропили святой водой, купали, украшали лентами хвост и гриву, устраивали конские выставки и скачки (при этом, однако, лошадей запрещалось седлать) и т.д. Кроме того, во многих местах в дни конских праздников табуны прогоняли сквозь «земляные ворота» , «живой огонь» и т.п. с целью защитить коней от порчи, болезней и т.д.

Иван Билибин "Черный всадник"
Характерной чертой «конских» святых и конских праздников являлась их календарная приуроченность к периодам смены сезонных циклов: зимнего и весеннего (Георгий и Тодор), летнего и осеннего (Флор и Лавр). Связь коня с культом плодородия и календарными обрядами проявлялась также в обычаях ряжения конем на святки и в другие праздники. Так, на Юрьев день у русских делали «коня» (ряженого), на котором ездил пастух; на выгоне этот «конь» вступал в потешный бой с «конем» из другой деревни. При обрядовых проводах русалок на Ивана Купалу карнавальное чучело изготовлялось с использованием маски - конского черепа, который в завершение обряда сжигали на костре, бросали в воду и т.п.; конский череп здесь воплощал нечистую силу, русалку, ведьму, смерть и т.д., которую следовало уничтожить либо изгнать.
В похоронных обрядах и вообще обрядах, связанных со смертью, кони играли особую роль. Конь в народных поверьях связывался с «тем светом», загробным миром, и нередко воспринимался как проводник в мир мертвых. В языческие времена коня хоронили (сжигали) вместе с хозяином; известен был также обычай хоронить павшего коня как человека, оставляя на могиле перевернутые сани.
Среди семейных обрядов конь занимал важное место в свадебных обычаях. Так, например, в русском средневековом свадебном обряде коня давали в качестве выкупа за невесту; коней и кобылиц привязывали у сенника (подклета), где молодые проводили первую брачную ночь, и т.д.

"Энциклопедия символов, знаков, эмблем" изд. "Локид" 1999, "Миф" 1999

(ЛОШАДЬ) В Откровении Иоанна Богослова упоминается четыре коня. Конь белый означает чуму, конь рыжий - войну, конь вороной - голод, конь бледный - смерть. Четыре коня Апокалипсиса составляют эсхатологический мотив конца света. Это тетрада.
В Древней Греции лошадь была посвящена Приапу. Следы конских копыт были знаками, дарующими благодать. В более поздние времена эту функцию стали исполнять подковы, которые подвешивали над дверью.
Лошади - символы ветра, который в свою очередь -атрибут женской символики, связанной с сексуальностью и вожделением.
В германских сагах разгуливающий под ветром дикий охотник похищал и преследовал девушек. Дикие местности часто берут свои названия от имен лошадей. В восточнославянском фольклоре есть мотив дикой охоты и дикого всадника. Души умерших скачут с королем Стахом (белорус, фольклор).

"Словарь символов" справочник Надя Жульен изд. лтд. "Урал"

ЛОШАДЬ
вселенская энергия, либидо
Лошадь была тотемическим животным германских народов и солнечным символом: в бегах, символизирующих движение небесных светил, лошадь воплощала солнце.
- В Библии лошадь является символом разума, призванного усмирять инстинкты, подобно тому как всадник укрощает дикого скакуна.
Аллегорический призыв: Собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы... коней и сидящих на них (Апок. XIX, 17, 18),- означает требование приноравливать разум к божественным истинам, где всадник выступает символом мудрости, которая направляет разум, повозку, религиозную доктрину.
Не на силу коня смотрит Он (Пс. CXLVI, 10) - указывает на разум, не подкрепленный мудростью.
Не будьте как конь, как лошак несмысленный (Пс. XXXI, 9): разум человека притупляется в стремлении к материальному.
- В разных трактовках от масти Лошади зависит смысл символа. В Апокалипсисе белая лошадь является символом победы, рыжая - разрушения.

Всадники Апокалипсиса

Вороная или мертвенно-бледная связывается с луной и водой и является воплощением дьявола или проклятия.
Белая и крылатая (духовность) символизирует самообладание: Единорога могла поймать только девственница, наделенная силой и могуществом такими чудесными, что христианская Церковь сделала ее символом веры, чистоты и непорочности. Крылатый Пегас - одухотворенная жизненная сила: его копыто высекало свет интуиции, поэтического вдохновения... Белая лошадь перевозит Священные писания из Индии в Тибет. Сверкающая лошадь уносит Магомета на небо, о Материнский архетип сказок и легенд, воплощающий чисто животную и телесную жизнь, Лошадь является также символом материнского лона: троянский конь послужил падению Трои, потому что в своем чреве заключал ее врагов.

- Лошадь - сложный и многогранный символ. Это и солнечный символ жизни, и хтонический образ, символизирующий смерть во многих сюжетах (мифологические кони-людоеды Диомеда, поедающие чужеземцев, рыжая лошадь Апокалипсиса и др.). Лошадь ассоциируется со всеми космическими силами, с женским земным и мужским духовным началами. Она же - воплощение гордости и стремления к владычеству, чуждых духовности. Скрытая противоречивость символа наглядно представлена в мифологическом образе кентавра.

Ассоциируемая со сладострастием в бестиариях средневековья, лошадь рассматривается в качестве вселенского символа психической энергии, поставленной на службу человеческим страстям, в особенности сексуальному влечению, которое, если оно неуправляемо, приводит человека к саморазрушению.
Лошадь воплощает также импульсивность, неудержимость желаний, инстинктивные влечения, выступающие движущими факторами человеческого поведения. Лошадь посвящалась Нептуну-Посейдону, богу морей и штормов, ассоциировалась с пылким Фаэтоном, который осмелился пойти против воли Зевса.
Связь Лошади с темными силами человеческого естества, с мужским началом, сексуальностью была замечена многими авторами (Ницше устами Заратустры: Мои ноги - это ноги лошади, они семенят и галопируют, несмотря на препятствия, и их стремительный ход дарит мне дьявольское удовольствие).
- Приснившаяся лошадь - многогранный символ, связанный с психическими процессами, означает сформированность и определенность инстинктивных влечений, подталкивающих человека к достижению реальных целей.
Черная лошадь смерти и разрушения во сне является синонимом нищеты; она воплощает негативное, извращенное либидо. Белая лошадь говорит об утрате чувства реальности и может быть связана со смертью.
Лошадь, которая встает на дыбы, фыркает, неистовствует, убегает,- свидетельствует о внутренней безнравственности эротической жизни сновидящего.

- Седьмой знак китайского гороскопа, Лошадь (ма) представляет веселую и очаровательную личность, однако с холерическим темпераментом, переменчивую и упрямую. Год Лошади является беспокойным и наполненным событиями, благоприятствующими рискованным начинаниям; насыщенным и напряженным в дипломатической и политической сферах.

"Быт русского народа" А. Терещенко "Русская книга" 1999

ЛОШАДЬ
Выводят ночью из конюшни белую лошадь, за неимением же белой другую какую-либо и завязывают ей глаза. Одна из девушек садится на лошадь, дает ей волю идти, куда она хочет. В которую сторону она пойдет, с той стороны придет суженый; но лошадь всегда идет в конюшню. Белая лошадь избирается потому, что на ней видны следы дьявола, если он успел поездить на ней.
Самое древнее славянское гадание лошадью состоит еще в том, что ее переводят через оглоблю или шест. Если она зацепится ногами, то будет муж злой и жизнь несчастливая; если перейдет, не зацепив, будет муж тихий, добрый и житье счастливое. Это доселе в употреблении в Малороссии и северо-восточной части России, Польши, Литвы и Белоруссии. На остров Рюгель жрецы переводили через шест, с замечаниями, белого коня, на коем ездил бог Святовид. В Штеттине переводили вороного коня через копье. Если он не касался копья ногами, то успех в предприятии; а если дотрагивался, то неудача или несчастие.

"Русская изба" иллюстрированная энциклопедия С-Пб, "Искусство-С-Пб"

КОНИК (ЛАВКА МУЖСКАЯ). 1. Короткая широкая лавка, врубленная в стену. На большей части территории России имела форму ящика с откидной плоской крышкой или ящика с задвижными дверцами.
Свое название коник получил, вероятно, благодаря вырезанной из дерева конской голове, украшавшей его боковую сторону. Коник располагался в жилой части крестьянского дома, около дверей. Он считался «мужской» лавкой, так как это было рабочее место мужчин. Здесь они занимались мелким ремеслом: плели лапти, корзины, ремонтировали упряжь, вязали рыболовные сети и т. п. Под коником находились и инструменты, необходимые для этих работ.
Традиционное представление о конике как мужском месте сохранялось довольно долго. Так в деревнях, расположенных по течению р. Вятки, даже еще в конце 30-х гг. XX в. сесть на коник женщине считалось неприличным. 2. Высокая толстая широкая доска, закрепленная вертикально возле двери; отгораживает короткую, или «мужскую», лавку от входных дверей избы. Название свое получила потому, что ее верхней части придавалась форма конской головы.
Коники были характерны в основном для изб северных губерний Европейской России.

Энциклопедический словарь "Славянский мир I-XVI века" В. Д. Гладкий, Москва Центрополиграф 2001 г.

КОНЕК, князек, конь, князь - верхнее ребро (гребень) 2-скатной, а иногда и 4-скатной крыши. В русских деревянных постройках К. часто сверху для большей прочности накрывался охлупнем - толстым выдолбленным бревном, фасадный конец которого иногда вырезался в виде головы коня, оленя, птицы и т. п.

"Энциклопедия суеверий" "Локид" - "Миф" Москва 1995

ЛОШАДЬ
Выходя из дому, встретить белую лошадь - дурная примета; нужно тут же плюнуть на землю, чтобы отвести беду. (Йоркшир).
Гроздовник срывает подошвы с лошадиных копыт. (Повсеместно).
Мошонка борова с отверстием, привязанная к дверям конюшни, защитит лошадей от колдовства. (Повсеместно).
Лошадь с одинаковыми белыми "чулками" на передних ногах приносит несчастье своему хозяину; но если чулки находятся на непарных ногах (например, передней и задней), то это приносит удачу.
Если в лошадином стаде начинается мор, его можно прекратить, спалив одну из больных лошадей целиком. (Западный Райдинг, Йоркшир).
Если лошади становятся крупом к загородке - жди бури. (Повсеместно).
В день Нового Года выстирай кухонное полотенце и просуши его на ограде. Если затем ты вытрешь им своих лошадей, они будут толстыми и холеными. (Уэльс).
В йоркширском Райдинге всего лишь около 80 лет назад еще был распространен следующий способ лечения болезни, поражавшей лошадиные копыта. Его описание заверено авторитетом преп. Г. Ормсби.
Хозяин лошади должен был в полночь выйти в свой сад и "вынуть" дерн у подножия самой большой яблони, а затем осторожно повесить его на самую высокую ветку дерева, все в молчании и одиночестве. Когда дерн "осыпался" на землю, болезнь покидала животное.

Этот способ лечения был известен во многих других районах Северной Англии, но с дополнением, что дерн следовало брать в том месте, где больное животное щипало траву.
Денем ("Folk Lore of the North of Eng¬land") утверждает, что многие крестьяне не применяли для лечения зараженных копыт никаких других средств и игнорировали все советы ветеринаров, считая, что подвешенный дерн помогает лучше.
В Олкомбе династия сельских кузнецов на протяжении многих поколений владела талисманом, с помощью которого можно было вынимать гвозди из "стрелок" лошадиных копыт и мгновенно исцелять раны. Суеверие, связанное с этим талисманом, гласит, что применять его может только один человек.
В 1940 г. лечением лошадей занималась дочка последнего кузнеца и лечение (пусть и основанное на суеверии) всегда было успешным.
Без коня не родит земля, а без хлеба -нет жизни крестьянину. В традиционной земледельческой России коня почитали за основного кормильца: "Лошадь - человеку крылья".
Забота о лошади предписывалась крестьянину самой жизнью, что и отразилось в многочисленных русских народных пословицах: "На лошадь не плеть покупают, а овес. Не лошадь везет, а хлеб (или овес). Казак сам не ест, а лошадь кормит. Не потчуй лошади ездом, а корми тестом; не гладь рукой - посыпай мукой".

Народная фантазия опоэтизировала коня, наделив его даром целительства и способностью защищать от нечистой силы, порчи и сглаза. Так, на кликуш во время истерических припадков повсеместно в России надевали хомут с потной лошади, дымом от конского копыта окуривали больных лихорадкой и т. д.
Согласно народному убеждению, лошадь обладает особой интуицией и по ее поведению можно предугадать всевозможные перемены как в семейной жизни, так и в погоде: "Если дорогой распряжется лошадь -- в доме нездорово или жена неверна". "Лошади фыркают в дороге - к радостной встрече. Лошадь трясет голову и закидывает ее кверху -к ненастью. Лошадь храпит -- к ненастью. Лошадь фыркает - к дождю. Зимой лошадь ложится - к теплу". (Ср. английское поверье о лошадях, становящихся "крупом к загородке" перед бурей). "У пожарных команд есть поверье, что если лошади сверх ожидания повернут не в ту улицу, куда их направляют, то значит быть в этой местности пожару; тоже скоро быть близь погоревшего дома пожару, когда кони не стоят на месте и бьют копытами; тоже говорят, что быть в городе пожару, когда они в конюшне не стоят смирно".
Помимо изнурительного земледельческого труда, лошадь разделяла с человеком все тяготы военного времени. Нe случайно в русских волшебных сказках и былинах конь всегда изображается преданным боевым другом, бесстрашно сражающимся с врагом и нередко своим умом и волшебными знаниями спасающим жизнь героя.
Вместе с тем бытует и представление, что лошадь скотина проклятая, по народному выражению, "псово мясо". "Народ говорит, что Богоматерь положила Христа в ясли и прикрыла сеном, чтобы схоронить его от убийц, посланных Иродом. Стоявший у яслей вол, как бы поняв важность момента, перестал есть; но лошадь ела и беспрестанно открывала убежище Божественного Младенца. Поэтому, заключает легенда, Бог проклял лошадь и сказал ей: "Ты будешь всегда есть и никогда не будешь насыщаться"... А вола Бог благословил и сказал: "Твое мясо люди будут употреблять себе в пищу".
В крестьянском хозяйстве забота о лошадях "отдана" домовому (дворовому): "Лошадь любит домовой дедушка, когда она под цвет волос на голове и бороде хозяина. Лошадь боится ласки, которая сосет кровь из гривы и головы лошади. Лошадь любит козла, который своей вонью и, в то же время пользуясь свободой, изгоняет всех вредных животных"
Но особыми заступниками лошадей в России повсеместно считаются Св. Фрол и Лавр. Пензенская легенда так рассказывает об истории покровительства этих Святых лошадям: "На второй день третьего Спаса пахал мужик свой "пар", чтобы посеять озимую рожь. Лошадь заартачилась и остановилась; принялся мужик хлестать ее кнутом, а потом стал из всех сил колотить палкой. Лошадь пала на колени и заржала. Хозяин осыпал ее бранью и проклятиями и пригрозил вспахать на ней целую десятину* в один день. На этот сказ, откуда ни взялись два странника с посохами.
"За что ты бьешь лошадь? - спрашивают они мужика. - Ведь ты ответишь за нее Богу, всякая животина на счету у Бога, а лошадь и сама умеет Ему молиться (1). У вас, вот, на каждой неделе полагается для отдыха праздник, а у коня твоего в круглый год нет ни единого. Завтра наш день - Фрола и Лавра: вот мы и пришли заступиться и посоветовать свести твою лошадь на село к церкви и соседям то же наказать, если хотят, чтобы лошади их были здоровы и в работе крепки и охотливы. Мы приставлены к лошадям на защиту. Бог велел нам быть их заступниками и ходатаями перед Ним"...
По орловскому поверью, почитание этих Святых мучеников вызвано следующим случаем.

Св. Фрол и Лавр. Перевод с древнерусской иконы.

Оба брата, Фрол и Лавр, жили тем, что ходили по деревням и рыли колодцы. Один раз работа их была настолько неудачна, что обвалилась земля и похоронила обоих, и при том так, что никто этого не заметил. А колодец, между прочим, завалился обычным порядком. Необычна была лишь та лужица, которая стала протекать из обвала и обнаружила чудодейственную силу: ходившая сюда чахлая лошаденка одного мужика начала добреть, - не с овса (так оказалось по справке у хозяина), а именно от этого самого пойла. Стали гонять своих кляч сюда и другие и достигли того же. Тогда вздумали мужики рыть на этом месте колодезь и наткнулись там на Фрола и Лавра: стоят оба брата, с железными лопатами в руках, целы и невредимы. Замечательно при этом стремление легенд приурочить этих Святых греческой церкви к сонму Святых русской церкви, как наиболее освоившихся с нуждами русского народа". Православная церковь чествует Св. Фрола и Лавра 31 августа, в народе этот день называется "лошадиным праздником". Еще в начале XX столетия "в Москве, на Мясницкой, против почтамта, и около старинной церкви Фроловской, вдоль стены бывшего Строгановского училища живописи, можно было любоваться выставкою первостепенных московских рысаков, приводимых сюда для молебствия и до сих пор составляющих любительскую слабость купечества, глубоко вкоренившуюся и в городские нравы. Другой такой разнообразной и блестящей выставки, не похвальбы, а мольбы ради, только один раз бесплатно предоставляемой для обозрения любителям, положительно нигде уже нельзя видеть на всем пространстве Великороссии".
В день празднования Св. Фрола и Лавра лошадей приводили к церквям по всей России: "До 300-400 голов лошадей приводят в село... для окропления святой водою... На "лошадиный праздник" пригоняют их подкормленными овсецом и даже крутопосоленным ячным хлебцем (2).
Гривы и хвосты расчесаны, и в них вплетены девками ленточки или лоскуточки кумача или ситцев самых ярких цветов... За сто верст... со всех сторон съезжаются сюда служить водосвятный молебен после обедни, а также и после того, как все верхом по три раза успеют объехать кругом церкви. Священник выносит крест со святою водой, благословляет крестом и все время кропит, при чем каждый, проводящий мимо него лошадей, старается о том, чтобы хотя одна капля св[ятой] воды попала на лошадь"
В некоторых местностях после молебна и окропления лошадей устраивались скачки.
"Повсюду установлено общим и неизменным правилом кормить в этот день лошадей в полную сыть и ни в каком случае на них не работать (даже на скачках седлать лошадей не принято)"
В отдаленных губерниях России еще в XIX веке сохранялся обычай в день Св. Фрола и Лавра приносить в жертву лошадь или иное домашнее животное.
В ряде областей 15 августа, в день Св. Степана-сеновала "многие поселяне поят..лошадей через серебро. Искупавши лошадей, они проводят их к студенцам, бросают в воду мелкую серебряную монету и потом поят лошадей из шапки, где также лежит монета. Поселяне думают, что от этого обряда лошади добреют, не боятся лихого глаза, приходят в милость у домового. Серебряную монету берут из шапки и кладут, скрытно от всех, в конюш¬ню под яслями. Такая монета в старину часто переходила от отца к сыну"

(1) На основании этого поверья и в черноземных губерниях соблюдается обычай вешать в конюшнях, с правой стороны, над яслями образ Фрола и Лавра; редкий решается (наприимер], в Пензенской губ.) там испражняться, и в редких стойлах не подвешена убитая сорока (чтобы лошади были веселее). - Прим. С.В. Максимова.
(2) "В некоторых местах заведен обычай закапывать фроловскую просфору (ржаную). Каждый домохозяин несет за пазухой одну такую просфору, чтобы разломить дома на кусочки и дать по частице каждой дворовой скотине, начиная с коня и кончая поросенком. - Прим. СВ. Максимова

"Энциклопедия примет и суеверий" Кристина Хоул, Москва "Крон-пресс"

Конский волос
В прежние времена бытовало поверье, что если конские волосы оставить в воде, они превратятся в угрей. Один из авторов «Книги дней» (1864 г.) отмечает, что всего за несколько месяцев до написания книги один суффолкский житель утверждал, что экспериментально доказал это. Он, по его словам, поместил несколько конских волос в ручей, пробегавший мимо его дома, чтобы посмотреть, что из этого выйдет. В очень недолгом времени он обнаружил в ручье множество молодых угрей.
То обстоятельство, что некоторые виды глистов напоминают волосы из конской гривы или хвоста, можно, вероятно, считать ответственным за знаменитое народное средство против глистов у детей. Действуя по магическому принципу, согласно которому болезнь излечивается чем-то напоминающим ее самое, заботливые родители очень мелко нарезали конский волос, вдавливали в бутерброд и давали есть ребенку.
Средство против зоба, описанное в Оксфордшире в нынешнем веке, состояло в том, что нужно было попросить у всадника несколько волос из конского хвоста, не объясняя ему, зачем они нужны. Если затем постоянно носить эти волосы на шее, опухоль постепенно спадет и в конце концов совсем исчезнет.
Среди школьников существовало твердое убеждение, что если во время порки зажимать в кулаке конский волос, то розга расщепится и ее нельзя будет использовать, или, если не расщепится, то во всяком случае будет бить небольно.

Словарь символов, Джек Тресиддер, изд. "Гранд" Москва 2001 год.

"Энциклопедия символов", Шейнина Е.Я. Издательство "Торсинг" Москва 2003

В гербе всегда изображается в профиль. Называется бешеным (effare, carbe), если представляется поднятым на дыбы, играющим (anime), если цвет глаз отличается от цвета тела, диким (gai), если он без узды, взнузданным (bride), оседланным (selle), покрытым латами (barde), попоною (caparaconne). При описании точно указывается цвет украшения, сбруи и покрова коня.
В символике тибетской медицины конем называют вещество, которое сопровождает основное лекарственное средство к пораженному органу.

"Жилище в обрядах и представлениях восточных славян" А. К. Байбурин Ленинград "НАУКА" 1983 г.

Особый интерес вызывает верхняя часть крыши. «На щель, образуемую сходящимися наверху тесинами обоих скатов, насаживалось сверху толстое бревно с угло¬ватым желобом снизу; это - охлупень, шелом. Своей тяжестью он зажимал тесины кровли и удерживал их от сноса ветром. Переднюю, комлевую часть охлупня, прикрывающую с фасада стык тесин и торец князевой слеги, часто обтесывали в виде коня или птицы». Верхнее ребро князевой слеги (коня) называлось конек или князек. Изображение лошадиной головы на крыше связано, по-видимому, не только с космической («солнечной») символикой коня.

Солярные знаки - солнечный диск под крышей и конек.

Бронзовая "шумящая" подвеска-конек. Староя Ладога, ок.10 в.

Бронзовая "шумящая" подвеска-конек. Водская земля,ок.10 в.

Парные кони в русском народном и церковном искусстве.

1 – конек на крыше избы. Архангелогородская губ., XIX век; 2,3 – Солнце и Месяц. Миниатюры Киевской псалтири, 1397; 4 – северорусские вышивки (по Б. А. Рыбакову).

Учитывая сказанное в разделе о «строительной жертве», можно сделать предположение о наличии связи между конскими головами, приносившимися в жертву, и «коньками» на крыше. Дом, как бы «выраставший» из закопанной в землю конской головы, увенчивался ее же изображением, что придавало всему жилищу вид коня в плане общего архитектурного реше¬ния.147 Аналогия дом - конь включает, по-видимому, еще один семантический пласт: представления о жизни и смерти.148 Известно, что конские черепа, выставленные на изгороди, на шестах, имели значение оберега.

И, наконец, конек (князек) на крыше можно рассматривать как одну из реализаций общеиндоевропейского мотива коня у мирового дерева, подробно рассмотренного Вяч. Вс. Ивановым,149 при том, что дом, как уже неоднократно говорилось, может выступать в роли субститута мирового дерева. Вяч. Вс. Иванов рассматривает коня у мирового дерева как замену человеческой жертвы. Для нас важен и сам факт замены. То, что именно конь рассматривался во многих культурных традициях как наиболее адекватная замена человека, служит еще одним подтверждением нашей интерпретации синонимии «конька» и «князька».150

Имеет двойственное значение. Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с богами Солнца, впряженная в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила - боевые кони океанических богов. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь,так и смерть.

Лошадь символизирует также интеллект, мудрость, ум, рассудок, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Она обладает инстинктивной чуткой звериной натурой, магическими силами обожествления и символизирует ветер и морские волны. Появляется в изображениях богов плодородия и Ванира. На ней может скакать дьявол, и тогда она становится фаллической. Если всадник - Дикий Охотник и Эрл-Король, она означает смерть.

Крылатый конь - это Солнце или космический конь. Он представляет чистый интеллект, невинность, непорочность, жизнь и свет; им правят герои. В более позднее время конь заменил быка в жертвоприношениях. Оба они олицетворяют богов Неба и плодородия, мужскую силу, а также хтонические силы. Белый конь океана имеет отношение как к принципу воды, так и к принципу огня. Лев , убивающий быка или коня, означает Солнце, иссушающее влагу и туман.

Черный конь - знак похорон. Предвещает смерть и символизирует хаос. Появляется в период двенадцати дней хаоса между старым и новым годом. Жертва октябрьского коня означает смерть смерти.

В буддизме конь - нечто неразрушимое, скрытая природа вещей. Крылатый или Космический конь "Туча" является одним из образов Авалокитешвары или Гуань-Иня. Будда покинул дом на белом коне.

В китайском буддизме крылатый конь носит на спине Книгу Закона.

У кельтов конь - атрибут или образ богов-лошадей, таких как Эпона, Великая Лошадь, богиня-кобыла, Мебд из Тара и Мача из Ольстера, защитница лошадей как хтонических божеств и сил смерти.

Конь может также быть солярным символом как знак мужества, плодородия; кроме того, он психопомп и посланник богов.

В китайской мифологии лошадь - Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование. Конь - один из семи символических животных Двенадцати Земных Ветвей. Его копыто (не подкова) приносит удачу. Когда космический конь является солярным, его противопоставляют земной корове, но, появившись с драконом, символизирующим Небеса, конь олицетворяет землю. Крылатый конь, несущий на своей спине Книгу Закона, - знак удачи и богатства.

В брачном символизме конь означает скорость и сопровождает жениха, льва сильного, невесту сопровождают цветы. Конь - типичный символ плодородия и мощной власти.

В христианстве конь - это Солнце, смелость, благородство. Позднее, в эпоху Возрождения, он стал символизировать похоть.

В катакомбных изображениях конь означал быстрый бег времени. Четыре коня Апокалипсиса - это война, смерть, голод и эпидемия. Конь является эмблемой святых Георгия, Мартина, Маврикия, Виктора; дикие кони - эмблема святого Ипполита. Достойно внимания то, что конь совершенно отсутствует в египетском символизме.

У греков белые кони несут солнечную колесницу Феба и, будучи принципом влажности, связаны с Посейдоном как богом моря, землетрясений и родников. Посейдон может появляться в виде коня. Диоскуры скачут на белых конях. Пегас означает переход от одного уровня к другому, он несет молнию Зевса. Кентавры часто появляются в обрядах, посвященных Дионису.

В индуизме конь - телесный корабль, а всадник - это дух. Кобыла Ману - обожествленная земля. Белый конь Калки является последней инкарнацией или средством передвижения Вишну, когда он появляется в десятый раз, неся мир и спасение миру. Варуна, космический конь, рожден от вод. Гандхарвы, люди-кони, представляют собой комбинацию природной плодовитости и абстрактного мышления, интеллекта и музыки. Конь - страж Юга.

В иранской мифологии колесница Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. Колесница Мага запряжена четверкой боевых коней, символизирующих четыре элемента и их богов.

В исламе конь - счастье и богатство.

В японской мифологии белая лошадь - средство передвижения либо форма проявления Бато Кваннон, соответствующей индийскому буддийкому Авалокитешваре и китайскому Гуань-иню, богини милости и Великой Матери. Она может появляться либо как белая лошадь, либо с головой лошади, либо с фигурой лошади в ее короне. Черная лошадь является атрибутом бога дождя.

В митраизме белые кони несут колесницу Митры как бога Солнца.

У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры. Эпона, заимствованная у кельтов, становится римской богиней - защитницей, лошадей. Она являлась также погребальным божеством. Диоскуры скачут на белых конях. Конь - атрибут Дианы-охотницы.

В скандинавской и тевтонской мифологии лошадь посвящена Одину, который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире. Конь появляется в сопровождении Ванира как бога полей, лесов, Солнца и дождя. Тучи - это боевые кони Валькирий.

В шаманской традиции конь - это психопомп; означает переход из этого мира в другой. Кроме того, он ассоциируется с жертвоприношением и является жертвенным животным в Сибири и на Алтае. Шкура и голова коня имеют ритуальное значение. Шкура, подобно золотому руну, несет символизм жира, а голова содержит жизненный принцип.

В шумеро-семитской мифологии колесница бога Солнца Мардука была запряжена четверкой коней. Конская голова была эмблемой Карфагена. Крылатый конь появляется на ассирийских баральефах и карфагенских монетах.

В даосизме конь - атрибут Чанг Куо, одного из восьми бессмертных даосских гениев.

И вечный бой! Покой нам только снится
Сквозь кровь и пыль...
Летит, летит степная кобылица
И мнёт ковыль...

А.Блок

Конь, лошадь играют важную роль во многих мифологических системах. Являются атрибутом (или образом) ряда божеств. Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна. Конь символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти. Также этот образ является древним символом циклического развития мира явлений (кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы первобытного хаоса).

Конь в традиции многих народов почитается как священное животное. Он выступает необходимым атрибутом высших языческих богов и одновременно является хтоническим существом, связанным с культом плодородия и смертью. У славян (и не только у них) ряженые конём участвовали в календарных обрядах, в том числе, Коляде, Святках и т.д. «Словарь славянской мифологии» сообщает:
«...Конь одинаково считался детищем Белобога (стихия света) и Чернобога (стихия мрака), причем, доброму богу посвящался белый конь, а злому - черный. С разделением власти над миром и всеми явлениями его бытия белые кони передаются в народном воображении богу-солнцу, богу-громовнику (сначала Перуну, потом Святовиду и, наконец, Светловиду-Яриле), черные же становятся собственностью Стрибога и всех буйных ветров - стрибожьих внуков. Солнце - это небесный конь, в продолжение дня обегающий небо из конца в конец и отдыхающий ночью».

Коньки на крышах русских изб ставятся и по сию пору как знак солнечный, призывающий урожай, а следовательно, и достаток в дом. А в прежние времена при строительстве дома в фундамент закладывали коня, при переносе же дома череп его доставали из земли и зарывали под фундаментом на новом месте. Городскую стену ставили таким же образом.

В древнерусской языческой мифологии Конь - одно из наиболее почитаемых священных животных, атрибут высших языческих богов, особые существа, связанные одновременно с производительной силой земли (воды) и умерщвляющей потенцией преисподней. В Древней Руси считали, что конь наделен способностью предвещать судьбу, и прежде всего смерть, своему хозяину. В языческие времена коня хоронили вместе с хозяином.
Почитание коня в России было таково, что даже в христианские времена ему были установлены особые святые покровители и конские праздники. Покровителями лошадей считались св. Николай Чудотворец, свв. Флор и Лавр, св. Георгий Победоносец и св. Илья Пророк. Особые «конские праздники» отмечали в день памяти свв. Флора и Лавра и на вешний Юрьев день.

В индийских Упанишадах описан ритуал приношения коня в жертву богам. Подобное присутствует и в «Шатапатха-брахмане», «Ваджасанейи-Самхите» Яджурведы, где указывается на сотворение мира из частей коня при его жертвоприношении.

Поклонялись коням и зороастрийцы, в мифологии которых колесница бога Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. А громовержец Тиштрия, олицетворяющий Сириус, по преданию, каждый год спускается с неба в виде белого златоухого коня на битву с демоном засухи Апаоши, выступающем в образе коня чёрного, облезлого, безобразного. От исхода их сражения, по верованиям иранцев, зависело, будут ли дожди, следовательно, плодородие и сама жизнь.

В коми-пермяцкой традиции кони являются держателями земли: «На трёх конях земля держится: черном (вороном), красном и белом. Когда чёрный конь держит - на земле голод и мор, когда белый - на земле сплошные войны и смерти, когда красный - царит мир, спокойствие и благополучие».

В Китае лошадь олицетворяет небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование. В Японии богиня Бато Каннон, милосердная Великая Мать появляется либо в виде белой лошади, либо с головой лошади, либо в короне с фигурой лошади.

Буддизм считает коня символом неразрушимости, скрытой природы вещей. Крылатый конь Туча является одним из образов Авалокитешвары. Еще один крылатый конь, Пегас, представлен в античной мифологии. Он был сыном Посейдона и Медузы. Посейдон вообще считается творцом, отцом или дарителем лошадей. Однажды он преследовал Деметру, воспылав к ней любовью. Пытаясь ускользнуть, та превратилась в лошадь, но он принял облик коня и сумел добиться своего. От этого брака родился Арион, божественный конь, умевший говорить.

В римском пантеоне существовала позаимствованная у кельтов богиня-защитница лошадей по имени Эпона, связанная с плодородием, изобилием, врачеванием и в то же время - с культом смерти (выполняя роль проводника и стража умерших душ при переходе в царство мёртвых). У кельтов вообще немало было связано с лошадьми. В Ирландии и Уэльсе слово «лошадь» (ирл. Ech) присутствует в именах множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром. Например, добрый бог Дагда носит имя Эохаид, Отец всех, а один из правителей фоморов зовется Эохо Эхкенд ("Эохо конская голова").

Богиня Эпона считалась небесной покровительницей лошадей. Она неизменно изображалась в окружении лошадей, часто с символами плодородия и изобилия. Эпона нередко отождествлялась с врачеванием, в частности - с водолечением. Кроме того, ее культ связан со смертью; считается, что она играла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир.

В германо-скандинавской мифологии лошадь посвящена Одину, который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире. Тучи - это боевые кони Валькирий.

В христианстве конь символизирует Солнце, смелость, благородство. Он является эмблемой святых (Георгия и др.). Наконец, четыре коня Апокалипсиса - это война, смерть, голод и эпидемия.

Являясь символом Солнца или солнечного бога, конь постепенно стал атрибутом царской власти. Но как же может солярный символ быть связанным с культом смерти? Да очень просто: как Солнце совершает круговорот через дневную и ночную сторону мира, так и конь должен пронести своего всадника через смерть к новому перерождению, к новой жизни.

У народов Кавказа (абхазов, осетин и др.) конь участвует в похоронно-поминальных обрядах, в частности, его посвящают усопшему, обводя вокруг тела, вкладывая узду в руку покойного и надрезая ухо коню или выстригая волосы. В день поминок на ствол ветвистого дерева вывешивались круги нутряного сала животных и куски мяса, а под ним устраивали костёр. Всадники на скачках состязались в искусстве выхватывания из пламени костра сала и мяса, победителю вручался баран, которого тот приносил в памятную жертву. Впрочем, общеизвестны и обычаи конных игр на свадьбах, в календарных праздниках и т.д.

Не случайной является масть коня. В различных традициях можно заметить преобладание двух мастей: сивой и рыжей. На русских иконах, изображающих змееборство, конь почти всегда или белый, или огненно-красный. В этих случаях красный цвет явно представляет собой цвет пламени, что соответствует огненной природе коня. Белый же цвет есть цвет потусторонних существ, существ, потерявших телесность - везде, где конь играет культовую роль, он всегда белый. Так, греки приносили в жертву только белых лошадей; в Апокалипсисе смерть сидит верхом на "бледном коне"; в германских народных представлениях смерть является верхом на тощей белой кляче.

Конь олицетворяет необузданные страсти, природные инстинкты, бессознательное. В связи с этим в античную эпоху он часто наделялся способностью предсказания. В сказках (например, у братьев Гримм) коню как обладающему качествами ясновидения часто поручалась задача своевременно предостерегать своих хозяев. Юнг считает, что конь выражает магическую сторону Человека, интуитивное познание.

Cамый важный и знаменитый ведийский ритуал - "жертвоприношение коня", ашвамедха. В его структуре видны элементы космогонического характера - конь практически олицетворяет Космос и его жертвоприношение символизирует (т. е. воспроизводит) акт творения. Ритуал был призван очистить всю страну от греха и обеспечить плодородие и процветание. Следы этого ритуала можно найти у германцев, иранцев, греков и латинян.

Шаманская традиция:
Конь занимает совершенно особое место в шаманском ритуале и мифологии. Конь - прежде всего перевозчик душ и погребальное животное - используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза. Известно, что типично шаманским атрибутом является восьминогий конь. Восьмикопытные или безголовые лошади зафиксированы в мифологии и обрядах германских и японских "мужских союзов". Конь является мифическим образом Смерти, он доставляет умершего в потусторонний мир, осуществляет переход из одного мира в другой.

В течение всей истории лошадям приписывали дар ясновидения, который позволяет им видеть невидимую опасность. Поэтому их считают особенно восприимчивыми к заговорам ведьм. В прошлые времена ведьмы брали их ночью, чтобы отправиться на шабаш, они долго носились на них и возвращали на рассвете измученными и покрытыми потом и пеной. Чтобы помешать "скачкам ведьм", колдовству и сглазу, владельцы лошадей клали брелки и амулеты в стойла и прикрепляли медные колокольчики на их поводья. Во время охоты на ведьм верили, что дьявол и ведьма могли превращаться в лошадей

Единорог. Является одним из самых романтизированных образов и в различных культурах имеет различные названия, внешний вид и атрибуты. Одним из самых популярных воплощений единорога в современной западной культуре является белый конь с длинным, часто золотым рогом, растущим из лба. В восточной культуре единорога изображают как нечто среднее между лошадью и козой с конечностями парнокопытного и козлиной бородой. Японский единорог называется "кирин", а в Китае его зовут "ки-лин". Оба слова происходят от еврейского "ре"ем", что означает "один рог". Греческий историк Ктесиас писал в 398 году до н.э. о единорогах следующее: внешне он напоминает дикого быка, величиной с лошадь, имеет белое туловище, темно-красную голову, голубые глаза и один рог. Вероятно, такое описание появилось в результате красочных рассказов путешественников, которые представляли себе единорога как нечто среднее между диким быком, гималайской антилопой и индийским носорогом.

Рогу единорога приписывали различные волшебные качества. Например, возможность исцелять больных и раненых и даже воскрешать мертвых. На некоторых изображениях рог белый у корня, черный посередине и с красным острием. В одной средневековой сказке говорится о единороге, который опустил свой рог в отравленную воду, тем самым, очистив ее и, дав животным напиться. Вероятно, отсюда произошла традиция благородных и королевских семей пить из сосудов в виде рога единорога, тем самым, оберегая себя от опасности отравления.

В западной культуре единорог считается недоступным диким животным, в восточных, наоборот, ласковым и покорным существом.

Подобное мифологическое животное, которое называется индрик, есть и русском фольклоре. У индрика было два рога, он жил на святой горе и был повелителем всех зверей и владетелем вод.

Кентавры являются очень популярными мифологическими персонажами. От головы до бедер они имеют тело человека, а остальная часть - коня. Древние народы считали кентавров светлыми и добрыми существами, творящими добро. Исключением из этого стала греческая легенда, рассказывающая о нескольких кентаврах, которых пригласили на пир, где они перебрали вина и учинили битву, в результате которой погибло множество кентавров.

Самым известным кентавром был Хирон, который получил образование у Аполлона и Артемиды, и был прекрасным охотником, скотоводом, целителем и прорицателем. По легенде Хирон стал учителем великого воина Ахилла. Этот кентавр пользовался таким уважением у богов, что после смерти Зевс взял его на небо и превратил в созвездие стрельца.

Троянский конь был огромным полым деревянным конем, который помог грекам завоевать Трою. Троянский принц Парис полюбил красавицу Елену, жену грека Менелая, похитил ее и увез в свое царство. В отместку Менелай собрал огромное греческое войско и приступил к осаде Трое, которая длилась десять лет. Наконец хитроумному Одиссею пришла в голову мысль о том, как перехитрить троянцев. Он предложил изготовить огромного деревянного коня и забраться во внутрь греческому войску, перед этим сделав вид, что оно отбыло на родину, а оставленный конь - дар богам. Троянцы поверили, открыли ворота и затащили в город коня. Греки выбрались из него и захватили город. С тех пор выражение "троянский конь" является нарицательным названием, что означает "хитрость, уловка".

А сказочные кони («Золотой конь», «Сивка-Бурка», «Конёк-горбунок», конь Ильи Муромца, наконец)! Им подвластны пространство и время, присуща способность переносить героя не только на громадные расстояния - «выше лесу стоячего, ниже облака ходячего», но и между мирами. Кроме того, они преображают героя, который, например, пролезая из левого конского уха в правое, превращается из оборванца в царевича. К тому же являются верными спутниками, выручают даже после гибели, находя живую и мёртвую воду и т.п., а значит, помогают пройти и преодолеть смерть.

Давно прошли древние времена, да и те, в которые лошади были главным средством передвижения и основной тягловой силой - тоже. Нет, они не стали бесполезными, а красота облика и выразительность взгляда сохранили притягательность и для нас...

Гляди: вон там, на той скале - Пегас!
Да, это он, сияющий и бурный!
Приветствуй эти горы. День погас,
а ночи нет... Приветствуй час пурпурный.
Над крутизной огромный белый конь,
как лебедь, плещет белыми крылами, -
и вот взвился, и в тучи, над скалами,
плеснул копыт серебряный огонь…
Ударил в них, прожег одну, другую
и в исступленном пурпуре исчез.
Настала ночь. Нет мира, нет небес, -
все - только ночь. Приветствуй ночь нагую.
Вглядись в нее: копыта след крутой
узнай в звезде, упавшей молчаливо.
И Млечный Путь плывет над темнотой
воздушною распущенною гривой.

Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна. Конь символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти. Также этот образ является древним символом циклического развития мира явлений (кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы первобытного хаоса).

Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с солнечными богами (Гелиос, Ра, Индра, Митра, Мардук), впряженная в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила - боевые кони океанических богов, божественные кони Посейдона. Крылатый конь - это Солнце или космический конь. Он представляет чистый интеллект, невинность, жизнь и свет; им правят герои. Резвый и быстрый конь может символизировать ветер и морскую пену, огонь и свет.

Конь - психопомп и посланник богов. В различных традициях конь некогда представлял собой заупокойное животное, переносящее умершего в иной мир. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь, так и смерть (пара коней, белый и черный, олицетворяют жизнь и смерть).

Конь является воплощением бога Агни. Он - бог огня, посредник между двумя мирами, сопровождающий души умерших в поднебесье. В "Ригведе" небо сравнивается с конем, украшенным жемчугами.

Ашвины ("обладающие конями" или "рожденные от коня") - божественные близнецы ведийской мифологии, солярные божества. Подчеркивается их роль божественных целителей. Они - "всезнающие", "божественные врачи" - помогают в беде, приносят богатство, дают жизненную силу, возвращают жизнь умершим.

В иранской мифологии колесница Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. Одна из самых красочных легенд повествует о битве Тиштрии, олицетворяющего Сириус, и демона засухи Апаоши. Каждый год они вступают в единоборство на берегу моря. Тиштрия спускается с неба в виде белого златоухого коня. Там его встречает Апаоша - конь черный, облезлый, безобразный. От исхода их битвы зависело многое - дожди, плодородие, жизнь. Это общеиндоевропейский мифологический сюжет об освобождении мировых вод в результате поединка бога-громовержца с демоническим противником.

В китайской мифологии лошадь - Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование.

В буддизме конь - нечто неразрушимое, скрытая природа вещей. Крылатый или Космический конь "Туча" является одним из образов Авалокитешвары. В Японии одной из его форм проявления является богиня Бато Каннон, милосердная Великая Мать. Она может появляться либо как белая лошадь, либо с головой лошади, либо в короне с фигурой лошади.

Древняя Греция:
Творцом, отцом или дарителем лошадей предстает Посейдон - бог моря, землетрясений и родников. В Греции Посейдона почитали с эпитетом Гиппий (Конный). Согласно преданию, влюбленный Посейдон преследовал Деметру, но та, избегая его, превратилась в кобылу. Тогда Посейдон сам превратился в коня и соединился с Деметрой, от этого брака родился Арион, божественный, умевший говорить конь.

Крылатый конь Пегас был сыном Посейдона и Медузы. Ударом копыта он открывает новый ключ на Геликоне - "лошадиный источник", Гиппокрену. Белые кони несут солнечную колесницу Феба-Аполлона, Гелиос мчится по небу на огненной четверке коней под золотым ярмом, Диоскуры скачут на белых конях.

У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры. Эпона, заимствованная у кельтов, становится римской богиней - защитницей лошадей. Конь - атрибут Дианы-охотницы.

Боги-всадники кельтов часто имеют облик воинов. В Ирландии и Уэльсе слово "лошадь"(ирл. ech) входит в имена множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром. Например, добрый бог Дагда носит имя Эохаид, Отец всех, а один из правителей фоморов зовется Эохо Эхкенд ("Эохо конская голова").

В германо-скандинавской мифологии лошадь посвящена Одину, который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире. Тучи - это боевые кони Валькирий. В христианстве конь - это Солнце, смелость, благородство. Конь является эмблемой святых Георгия, Мартина, Маврикия, Виктора; дикие кони - эмблема святого Ипполита.

Четыре коня Апокалипсиса - это война, смерть, голод и эпидемия.

Рыцарство:
"Рыцарю принадлежит конь, символизирующий душевное благородство, дабы сев на него, возвышался бы рыцарь над всеми людьми, дабы виден он был издалека и дабы сам он видел далеко вокруг и раньше других смог бы выполнить то, что велит ему рыцарский долг."(Раймунд Луллий).

Славянство:
Изучая скифские погребения, установили, что если у умершего была любимая лошадь, то родственники убивали эту лошадь на могиле, думая, что она донесет его в страну духов, или же срезали несколько конских волос и клали их в могилу. Волосы давали такую же власть над конем, какую они дают в сказке. Известно, что коней хоронили вместе с воинами. "Убивали лошадей и рабов с тем намерением, чтобы эти существа, погребенные вместе с умершим, служили ему в могиле, как служили при жизни."

В восточном календаре Синяя лошадь символизирует динамизм и напористость, сочетание расчетливости и огненной страсти. Году Лошади соответствуют такие цвета, как зелёный, синий (голубой). Стихия — дерево, которому присущи такие характеристики, как практичность, неумеренность, вспыльчивость.

Хотя год не обойдется без скачков и брыкания, так характерных для Лошади. Этот год будет стремительным, иногда, надо будет остановиться и обдумать происходящее, чтобы не попасть в беду. Так же лучше не упрямиться, хотя это и основная черта Лошади, но упрямство хорошо лишь в меру.

В год, символом которого является Лошадь, будет везти лишь трудолюбивым и упорным людям. Лошадь, труженица, и не терпит лентяев. При этом, хорошо, если в работе не будет никаких ограничений, а лишь свобода мысли и творчества. Лошади не любят замкнутых пространств. Так же Лошадь не любит однообразия, поэтом год под символом Лошади будет насыщен событиями и переменами.

Для любви год, символ которого Лошадь, так же очень подходит. Но при этом не следует излишне увлекаться и поддаваться эмоциям, нужно оставлять разум, иначе можно наломать дров. Упрямство Лошади - не лучшее качество, поэтому в отношении любимых лучше не перегибать палку, чтобы потом не мириться в срочном порядке.

Трудолюбие и желание работать вам очень пригодятся, если символ года - Лошадь.

Что означало в старину знак конь. Белый конь как символ

Православные рассказы. Рассказ о купце и его лошади

Похожие статьи

Читайте также