Meditácia átma-vichara - popis techniky, funkcií a recenzií. Ahoj! musíte povoliť javascript, aby ste mohli používať espavo (medzinárodné združenie pracovníkov svetla) Atma vičara so zavretými očami

Praktická technika sebarealizácie od Ramana Maharshiho s jeho podrobnými vysvetleniami.

Stručný úvod:

V tomto „prejavenom svete“ je len jedna realita, realita pocitu bytia, vedomej prítomnosti alebo „Ja som“.

„Ja som“ je bezpredmetná vedomá prítomnosť. Uvedomenie si „Ja som“ je tu, ale neexistuje žiadne konkrétne „ja“.

Toto čisté („Vyššie“) Ja, chybne stotožnené s telom, sa stáva konkrétnym „ja“ alebo individuálnou bytosťou alebo egom.

A táto chybná identifikácia prebieha „od čias Adama“, preto sa nazýva „prvotný hriech“.

Nesprávna viera: "Som niekto konkrétny", je základná príčina sebaobmedzovania sa v rámci tela a v dôsledku toho: strach o toto telo, nekonečný boj o jeho prežitie a čo najlepšiu existenciu.

Oslobodenie alebo „sebarealizácia“ (alebo správnejšie uznanie skutočného „ja“) je jednoducho zastavenie identifikácie „ja som“ s konkrétnym telom.
A byť čistým, bezpredmetným, úplným „JA SOM“

„‚Existujem‘ je jediná neustála samozrejmá skúsenosť každého. Nie je nič samozrejmejšie ako „ja som“.

To, čo ľudia nazývajú „samozrejmé“ – skúsenosti, ktoré prijímajú prostredníctvom zmyslov – nie sú ani zďaleka samozrejmé.

Preto robiť sebadopytovanie a byť tým, že „Ja som“ je jediná vec, ktorú môžete urobiť.

"Ja som" - Realita. „Som to alebo ono“ nie je skutočné.

Pojem individualita je len „ja“-myšlienka, ktorá sa prejavuje mnohými spôsobmi.

Sebarealizácia znamená zmiznutie mysle aj „ja“ myslenia.

Po Sebarealizácii už niet mysliteľa, činiteľa a vedomia individuálnej existencie.

„Ja“-myšlienka môže existovať iba vtedy, ak sa identifikuje s objektom.

Keď vyvstanú myšlienky, „ja“-myšlienka hlása ich vlastníctvo: „myslím“, „verím“, „chcem“, „konám“ – ale neexistuje žiadna samostatná „ja“ myšlienka, ktorá by existovala nezávisle od predmetov, s ktorými je stotožnená.

Zdá sa, že samotná myšlienka „ja“ žije ako skutočná, neustále aktívna bytosť len vďaka neustálemu toku nepretržitých identifikácií.

Všetky tieto identifikácie vyplývajú z počiatočného predpokladu, že Ja je obmedzené telom, či už ako hostiteľ-nájomca, alebo ako žijúce len samo o sebe. fyzická forma.

Táto myšlienka „ja som telo“ je primárnym zdrojom všetkých následných nesprávnych identifikácií a jej rozpustenie je hlavným cieľom sebaspytovania.

Tendencia k sebaobmedzujúcim identifikáciám môže byť kontrolovaná snahou oddeliť subjekt „ja“ od predmetov myslenia, s ktorými sa identifikuje.

Ak sa pozornosť sústredí na subjektívny pocit „ja“ alebo „ja som“ s takou intenzitou, že nevzniknú myšlienky „ja som toto“ alebo „ja som tamto“, potom sa jednotlivec „ja“ nebude schopný spájať s predmetmi. .

Keďže individuálna „ja“-myšlienka nemôže existovať bez predmetu, ak sa toto uvedomenie „ja“ zachová, individuálne „ja“ (ja-myšlienka) zmizne a priama skúsenosť „ja“ zostane v jej miesto.

Preto je potrebné udržiavať vedomie myšlienky „ja“, kým sa nerozpustí v zdroji, z ktorého prišla.

Reflexia alebo mentálne opakovanie „ja“ tiež vedie k správnej ceste, ale je dôležité poznamenať, že ide len o predbežnú fázu cvičenia.

Opakovanie „ja“ stále zahŕňa subjekt („ja“-myšlienka), ktorý vníma objekt (myšlienky „ja, ja“), a pokiaľ takáto dualita existuje, „ja“-myšlienka bude naďalej rásť. .

Nakoniec zmizne až po zastavení vnímania všetkých predmetov, fyzických aj psychických.

To sa deje nie poznaním nejakého „ja“, ale iba tým, že som „ja“.

Táto fáza prežívania subjektu, nie uvedomovanie si nejakého objektu, je kulminujúcou fázou sebaskúmania,
a toto rozlíšenie je kľúčovým prvkom, ktorý odlišuje sebaspytovanie od takmer všetkých ostatných duchovných praktík a vysvetľuje, prečo Šrí Ramana neustále tvrdil, že väčšina ostatných praktík je neúčinná.

Často poukazoval na to, že tradičná meditácia a praktiky jogy si vyžadujú existenciu subjektu meditujúceho o predmete a zvyčajne dodal, že takéto spojenie udržiava myšlienku „ja“ namiesto toho, aby ju ničilo. Z jeho pohľadu by takéto praktiky mohli účinne upokojiť myseľ a dokonca poskytnúť zážitky blaženosti, ale nikdy nekulminujú v Sebarealizácii, pretože „ja“-myšlienka nie je izolovaná a nestráca svoju identitu s predmetmi.

Zo zoradenia myšlienok podľa ich hodnoty vyplýva, že najdôležitejšia je myšlienka „ja“.

Pocit individuality alebo myšlienka naň je koreňom, základom všetkých ostatných myšlienok, keďže každá myšlienka alebo myšlienka vzniká len ako niečí myšlienka a neexistuje nezávisle od ega. Ego teda prejavuje duševnú aktivitu.

Druhá a tretia osoba (ty, on, tamto atď.) sa objavia až po objavení sa prvej osoby – „ja“.

V dôsledku toho vznikajú až po objavení sa prvej osoby, a preto sa zdá, že všetky tri tváre stúpajú a klesajú súčasne. Hunt Now posledný dôvod„Ja“ alebo osobnosť.

Odkiaľ pochádza toto „ja“? Hľadajte to vo vnútri; potom to zmizne.

Také je hľadanie Múdrosti. Keď myseľ neustále skúma svoju vlastnú povahu, zistí sa, že nič také ako myseľ neexistuje. Toto je priama cesta pre každého. Myseľ sú len myšlienky. Koreňom všetkých myšlienok je myšlienka „ja“. Preto je myseľ iba "ja" - myšlienka.

Zrodenie myšlienky „ja“ je vlastným narodením človeka a jeho smrť je smrťou osobnosti.

Po vzniku „ja“-myšlienky dochádza k chybnej identifikácii s telom. Odmietnite myšlienku „ja“. Kým žije „ja“, existuje smútok. Keď „ja“ zmizne, neexistuje smútok.

Pozrite sa, koho myšlienky to sú, a zmiznú. Ich koreň je v singli "I"-myšlienka. Držte sa a ani jedno sa nestratí.

Fenomenálna existencia ega je prekonaná, keď sa ponoríte do zdroja, z ktorého vychádza myšlienka „ja“.

Nájdenie a uvedomenie si zdroja ega vo forme aham-vritti nevyhnutne znamená ísť za hranice ega v akejkoľvek z jeho možných foriem.

Musíte rozlišovať medzi „ja“, čistým samým o sebe, a „ja“ myšlienkou.

Ten, ktorý je len myšlienkou, vidí subjekt a objekt, spí, prebúdza sa, je a pije, umiera a znovu sa rodí – to znamená, že funguje.

Ale čisté „ja“ je čisté Bytie, večná existencia, oslobodená od nevedomosti a myšlienkovej ilúzie.

Ak zostanete tým „ja“, vašou jedinou bytosťou, bez myšlienky, potom myšlienka „ja“ zmizne a klam zmizne navždy.

„Ja“ vo svojej čistote zažívame v intervaloch medzi dvoma stavmi alebo dvoma myšlienkami.

Ego je ako červ, ktorý opustí jedno zovretie až potom, čo dokončí druhé.
a pravá povaha "ega" je známa, keď nemá žiadny kontakt s predmetmi alebo myšlienkami.

Toto prízračné „ego“, zbavené formy, začína existovať, nadobúda formu;
majúc formu, je zachovaná; živí sa zachytenými formami, rastie a zanecháva jednu formu,
priľne k druhému, ale keď sa hľadá, utečie.

Iba ak existuje táto prvá osoba, ego vo forme „Ja som telo“, potom budú existovať aj druhá a tretia osoba (ty, ty, on, oni).

Ak je pri skúmaní pravdy prvej osoby táto zničená, potom prestanú existovať aj druhá a tretia osoba a vlastná prirodzenosť osoby, ktorá potom žiari ako Jediná, bude skutočne stavom Ja.

Realita je len strata ega. Zničte ego hľadaním jeho autentickosti. Keďže ego nemá žiadnu skutočnú existenciu, spontánne zmizne a Realita potom zažiari na Sebe.

Sebadopytovanie je jediná neomylná metóda, jediný priamy prostriedok na uvedomenie si nepodmieneného, ​​absolútneho Bytia, ktorým skutočne ste.

Pretože akýkoľvek druh praxe, okrem sebadopytovania, zahŕňa zachovanie mysle ako nástroja na vedenie sádhany a v neprítomnosti mysle ju nemožno praktizovať. Ego je schopné nadobudnúť mnohoraké a stále jemnejšie formy v rôznych štádiách vyššie uvedených druhov praktizovania, ale nikdy nie je úplne zničené.

Teraz samotná prax:

Šrí Ramana poradil začiatočníkom v praxi sebadopytovania, aby zamerali svoju pozornosť na vnútorný zmysel „ja“ a vydržali ho čo najdlhšie. Ak je ich pozornosť odvedená inými myšlienkami, mali by sa vrátiť k uvedomeniu si myšlienky „ja“ hneď, ako ju zbadajú.

Na uľahčenie takéhoto procesu sa môže hľadajúci opýtať sám seba: "Kto som?" alebo „Odkiaľ toto ja pochádzam?“, ale konečným cieľom by malo byť neustále uvedomovanie si „ja“, ktoré verí, že je zodpovedné za všetky činnosti tela a mysle.

V počiatočných štádiách praxe je pozornosť venovaná zmyslu „ja“ mentálnou aktivitou, ktorá má formu myšlienky alebo pocitu.

Ako sa prax rozvíja, myšlienka „ja“ ustupuje subjektívnemu prežívaniu pocitu „ja“ a keď tento pocit prestane byť spájaný a stotožňovaný s myšlienkami a predmetmi, úplne zmizne. Čo zostáva, je skúsenosť bytia, v ktorej zmysel pre individualitu dočasne prestáva pôsobiť.

Skúsenosť môže byť spočiatku prerušovaná, ale s opakovaním praxe sa stáva čoraz ľahšie dosiahnuteľnou a udržiavanou.

Keď sebaskúmanie dosiahne túto úroveň, dochádza k uvedomeniu si bytia bez úsilia, v ktorom už nie je možné individuálne úsilie, pretože ja, ktoré sa snaží, dočasne prestane existovať.

Tento stav nie je Sebarealizácia, pretože myšlienka „ja“ sa periodicky prejavuje, ale už tu najvyššia úroveň praktík.

Opakovaná skúsenosť tohto stavu bytia oslabuje a ničí mentálne tendencie, ktoré spôsobujú vznik myšlienky „ja“, a keď je ich sila už dostatočne oslabená, sila átmana zničí zvyškové tendencie tak úplne, že „ja“ -myšlienka sa už nikdy neobjaví. Toto je konečný a nezvratný stav Sebarealizácie.

Cvičenie sebapozornosti alebo uvedomovania si myšlienok „ja“ je jemná technika, ktorá obchádza obvyklé represívne metódy kontroly mysle.

Nie je to cvičenie v koncentrácii a nemá za cieľ potlačiť myšlienky; jednoducho vyvoláva vedomie zdroja, z ktorého vychádza myseľ.

Metódou a účelom sebaspytovania je zotrvať pri zdroji mysle a uvedomiť si pravú podstatu človeka, odpútať pozornosť a záujem od toho, čím nie je.

V počiatočných štádiách praxe je námaha v podobe presunu pozornosti od myšlienok k mysliteľovi nevyhnutná, ale akonáhle je vedomie „ja“ pocitu pevne stanovené, ďalšie úsilie bráni pokroku.

Potom je už prax viac procesom bytia ako konania, bez námahy a nie snahy byť.
Bytie, ktorým človek už je, je bez námahy, pretože bytie je vždy prítomné a vždy prežívané.

Na druhej strane, snažiť sa byť tým, čím človek v skutočnosti nie je (teda telom a mysľou), vyžaduje neustále úsilie, aj keď takmer vždy na podvedomej úrovni.

Z toho vyplýva, že vo vyšších štádiách sebaskúmania úsilie odvádza pozornosť od zážitku bytia, pričom zastavenie duševného úsilia tento zážitok otvára.

V konečnom dôsledku je Átman („Vyššie Ja“) odhalený ako výsledok bytia, nerobenia ničoho.

Ako sám Sri Ramana raz poznamenal:

„Nemeditujte – buďte!
Nemyslite si, že ste - buďte!
Nemysli na to, že si - si!"

Sebadopytovanie by sa nemalo vnímať ako meditačná prax vykonávaná v určitých časoch a v určitých pozíciách;

mala by sa vykonávať nepretržite počas bdelosti bez ohľadu na typ povolania.

Šrí Ramana nevidel žiadny rozpor medzi prácou a sebaskúmaním a tvrdil, že s trochou praxe by sa to dalo vykonávať za akýchkoľvek podmienok.

Si myseľ, alebo si myslíš, že si myseľ. Myseľ nie je nič iné ako myšlienky. Za každou jednotlivou myšlienkou je všeobecná myšlienka, ktorou je „ja“, teda vy sami. Nazvime to „ja“ – prvá myšlienka.

Vstúpte do tej myšlienky „ja“ a opýtajte sa jej, čo to je. Keď vás táto otázka silne zovrie, nebudete schopní myslieť na nič iné.

Podrobné vysvetlenia:

Otázka: Keď to robím a pevne sa držím „ja“, teda myšlienky „ja“, prichádzajú a odchádzajú ďalšie myšlienky, ale hovorím si: „Kto som?“. - a potom žiadna odpoveď. Zostať v tomto stave je prax. Nieje to?

Maharshi: Nie, toto je bežná chyba. Keď sa pustíte do vážneho hľadania átmana, myšlienka „ja“ zmizne a niečo iné, prichádzajúce z hlbín, vás drží; už to nie je „ja“, ktoré začalo hľadanie.

Otazník: Často hovoríte, že v procese hľadania je potrebné odmietnuť iné myšlienky, ale myšlienkam nie je koniec. Ak je jedna myšlienka odmietnutá, prichádza ďalšia a tak ďalej do nekonečna.

Maharshi: Nehovorím, že by ste mali ďalej upúšťať od myšlienok. Ponorte sa do seba, teda do myšlienky „ja“. Keď váš záujem zostane na tejto jedinej myšlienke, ostatné myšlienky sa automaticky zahodia a zmiznú.

Myseľ sa môže upokojiť iba otázkou „Kto som?“. Myšlienka „Kto som?“, ktorá ničí všetky ostatné myšlienky, nakoniec sama vyhorí ako palica, ktorou sa mieša pohrebná hranica.

Keď sa objavia iné myšlienky, nemali by sme sa nimi riadiť, ale pýtať sa: „Pre koho vznikajú? Čo na tom záleží, že prichádza veľa myšlienok?

Ak vo chvíli vzniku každej myšlienky človek usilovne skúma: „Pre koho vznikla táto myšlienka?“, potom bude odpoveď: „Pre mňa“. Ak sa potom spýtate „Kto som?“, myseľ sa vráti k svojmu zdroju a myšlienka, ktorá vznikla, sa upokojí. Opakovaním tejto praxe myseľ rozvíja silu zotrvať vo svojom zdroji.

Hoci vznikajú sklony k zmyslovým objektom nahromadeným v bezpočiatočnej minulosti, nespočetné množstvo, ako napríklad vlny oceánu, všetky zahynú, len čo sa meditácia o skutočnej prírode stane čoraz intenzívnejšou. Nenechávajúc priestor na pochybnosti o tom, či je možné zničiť všetky tieto tendencie mysle a zostať len ako Átman, by sme mali neustále udržiavať pozornosť voči „ja“.

Pokiaľ sklony k zmyslovým objektom zostávajú v mysli, prax skúmania "Kto som?" požadovaný. Ako myšlienky vznikajú, mali by byť zničené - tu a teraz - pri samom zdroji ich výskytu pomocou výskumu.

Otázka: Myslíte si, že je možné pokračovať vo všetkých doterajších aktivitách, napríklad profesionálnych, a zároveň získať osvietenie?

Maharshi: Prečo nie? Avšak v takom prípade si človek nebude myslieť, že je to stará osobnosť, ktorá robí prácu, pretože jeho vedomie sa bude postupne posúvať, až kým nebude sústredené na TO, čo leží za malým „ja“.

Otázka: Pri hľadaní „ja“ nie je nič viditeľné.

Maharshi: Ste zvyknutý stotožňovať sa s telom a zrakom s očami, a preto hovoríte, že nič nevidíte.

Čo treba vidieť? Kto je vidiaci? Ako vidieť?
Existuje len jedno vedomie, ktoré sa prejavuje ako „ja“ myšlienka, identifikuje sa s telom, premieta sa cez oči a vidí predmety okolo.

Jedinec je obmedzený na bdelý stav a očakáva, že uvidí niečo iné. Dôkaz o jeho pocitoch mu slúži ako autorita.

Nikdy však nepripúšťa myšlienku, že vidiaci, videné a proces videnia sú prejavmi toho istého vedomia, totiž „ja-ja“.

Reflexia mu pomáha prekonať ilúziu, že Átman musí byť viditeľný. Naozaj, nič nie je vidieť. Ako sa teraz cítiš "ja"? Držíte pred sebou zrkadlo, aby ste spoznali svoju vlastnú existenciu? Vedomie je „ja“. Uvedomte si to a toto je podstata Pravdy.

Otázka: Pri hľadaní zdroja myšlienok dochádza k vnímaniu „ja“, ale to ma neuspokojuje.

Maharshi: Celkom správne. Vnímanie „ja“ súvisí s tvarom tela.

Nič by nemalo byť spojené s čistým ja. Átman je nesúvisiaca, čistá Realita, v ktorej Svetle žiari telo a ego. Keď sú všetky myšlienky utíšené, čisté Vedomie zostáva.

Len pri prebudení hlboký spánok a pred vnímaním sveta je toto čisté „ja – ja“.

Držte sa toho bez toho, aby ste zaspali alebo nechali svoje myšlienky ovládnuť. Ak sa TO pevne drží, potom ani na videní sveta nezáleží. Vidiaci zostáva nedotknutý javmi.

čo je ego? Preskúmajte.

Telo nie je vnímavé a nemôže povedať „ja“.

Átman je čisté vedomie a nie je duálne. Nemôže povedať „ja“.

Nikto nepovie „ja“ v hlbokom spánku. Čo je potom ego? Je to niečo medzi inertným telom a átmanom. Nemá žiadny oporný bod. Pri hľadaní zmizne ako duch.

V noci si človek vďaka hre tieňov môže vedľa seba predstaviť ducha. Ak sa pozorne pozrie, zistí, že v skutočnosti žiadny duch neexistuje, je to len tieň stromu alebo stĺpu. V opačnom prípade môže byť veľmi vystrašený. Aby duch zmizol, musíte sa pozorne rozhliadnuť. Tá však nikdy neexistovala.

Rovnako je to aj s egom. Je to nehmotné spojenie medzi telom a čistým Vedomím, je neskutočné. Pokiaľ to nie je dôkladne zvážené, spôsobuje to ťažkosti, ale pri hľadaní sa ukáže, že ego neexistuje. Ak sa hľadá ego, zmizne, a ak nie, naďalej vyvoláva úzkosť.

Otázka: Ak sa pokúsim urobiť otázku „Kto som?“, zaspím. Čo mám robiť?

Maharshi: Vytrvajte vo výskume, keď ste hore. Toto je celkom dosť. Ak budete pokračovať v skúmaní až do okamihu zaspávania, bude pokračovať aj v spánku. Začnite znova objavovať hneď, ako sa zobudíte.

Pýtajúci sa: Keď sa pýtam na zdroj, z ktorého pochádza „ja“, dosiahnem stupeň pokoja mysle, po ktorom už nemôžem pokračovať v praxi. Neexistujú žiadne myšlienky, iba prázdnota, prázdnota. Rozšíri sa jemné svetlo a ja sa cítim netelesný. Nemám ani vedomosti, ani víziu tela a foriem. Zážitok trvá asi pol hodiny a je príjemný. Je v mojom závere správne, že jediná vec, ktorá je potrebná na zabezpečenie večného šťastia, teda slobody, spásy, alebo ako sa to volá, je pokračovanie v takejto praxi, kým takáto skúsenosť nebude trvať hodiny, dni a mesiace? riadok?

Maharshi: Tento stav neznamená spásu, nazýva sa manolaya alebo prechodný pokoj myslenia.

Mano-laya - sústredenie, dočasná zastávka v pohybe myšlienok. Len čo toto sústredenie prestane, myšlienky – staré i nové – nabehnú ako obvykle; a aj keby takýto dočasný pokoj mysle trval tisíc rokov, nikdy nepovedie k všeobecnému zničeniu myslenia, nazývanému oslobodenie od narodenia a smrti.

Preto by mal byť praktizujúci vždy na pozore a skúmať vo svojom vnútri, koho to je skúsenosť, kto si je vedomý jej príjemnosti. Bez takéhoto vyšetrenia upadá do dlhého tranzu alebo hlbokého spánku [joga nidra].

Kvôli nedostatku správneho vedenia v tejto fáze duchovnej praxe mnohí upadli do omylu, stali sa obeťou mylného pocitu Oslobodenia a len niekoľkým sa podarilo bezpečne dosiahnuť cieľ.

Otázka: Táto „ja“-myšlienka zo mňa prúdi, ale nepoznám Seba, Átmana.

Maharshi: Toto všetko sú len mentálne reprezentácie. Teraz sa stotožňujete s falošným „ja“, ktoré je myšlienkou „ja“. Táto "ja" myšlienka stúpa a padá, zatiaľ čo ja som na druhej strane vzostupov a pádov. Vo vašej bytosti nemôže nastať žiadna prestávka.

Predtým si spal, teraz si hore. V hlbokom spánku nie je nešťastie, zatiaľ čo v bdení existuje. Čo vysvetľuje tento rozdiel v skúsenostiach? Vo vašom hlbokom spánku nebola žiadna myšlienka „ja“, zatiaľ čo je prítomná v prítomnosti.

Nie som zjavný a „ja“ sa ukazuje samo. Prekáža vám to správne poznanie. Zistite, odkiaľ pochádza „ja“. Potom to zmizne a vy budete len tým, kým ste, teda absolútnym Bytím.

Otázka: Ako to urobiť? Zatiaľ nemám úspech.

Maharshi: Hľadaj zdroj „ja“ myšlienky. To je všetko. Vesmír existuje vďaka myšlienke „ja“. Ak skončí to druhé, príde aj koniec utrpenia. Falošné ja skončí, keď sa nájde jeho zdroj.

Ľudia sa často pýtajú, ako ovládať myseľ. Odpovedám: "Ukáž mi myseľ a potom budeš vedieť, čo máš robiť."

Faktom je, že myseľ je len zhluk myšlienok.

Ako to môžete uhasiť myšlienkou alebo túžbou? Vaše myšlienky a túžby sú neoddeliteľnou súčasťou mysle. Myseľ sa jednoducho živí novými myšlienkami, ktoré vznikajú. Je teda hlúpe pokúšať sa zabiť myseľ prostredníctvom mysle. Jediný spôsob, ako to urobiť, je nájsť jeho zdroj a pevne sa ho držať. Potom myseľ postupne zmizne sama.

Otázka: Ale nepoužívame myseľ tak, že ju otočíme dovnútra?

Maharshi: Samozrejme, že používame myseľ. Je dobre známe a uznávané, že myseľ možno zabiť iba prostredníctvom mysle. Avšak namiesto toho, aby ste hovorili o existencii mysle a idete ju zabiť, začnete hľadať zdroj mysle a zistíte, že žiadna myseľ neexistuje. Myseľ obrátená smerom von vedie k myšlienkam a predmetom; obrátený dovnútra, on sám sa stáva Átmanom.

Otázka: Nech je to tak, ale tu je to, čomu nerozumiem. Hovoríte, že „ja“ je teraz falošné. Ako zničiť toto falošné „ja“?

Maharshi: Nemusíte zničiť falošné ja. Ako sa môže „ja“ zničiť? Jediné, čo musíte urobiť, je nájsť jeho zdroj a zostať tam. Vaše úsilie môže siahať len tak ďaleko. Potom sa Iný svet o seba postará sám. Tam si už bezradný. Žiadna vaša snaha TO nemôže dosiahnuť.

Otázka: Ak som vždy, tu a teraz, prečo to necítim?

Maharshi: To je všetko. Kto hovorí, že to nie je cítiť? Hovorí sa ja alebo "ja"? Preskúmajte a zistíte, že prekážkou je hlas falošného ja.

Musí byť odstránený, aby som mohol byť otvorený. Samotný pocit „ešte som si neuvedomil“ bráni realizácii. V skutočnosti je to už realizované a už nie je čo realizovať. Inak bude Implementácia niečím novým.

Ak nie je prítomný doteraz, musí byť v budúcnosti. Čo sa narodí, aj zomrie. Ak Realizácia nie je večná, potom je bezcenná. Preto nehľadáme niečo, čo by malo byť niečím novým. Ona je jediná vec, ktorá je večná, ale teraz je neznáma kvôli prekážkam.

Ona je to, čo hľadáme. Všetko, čo treba urobiť, je odstrániť prekážku. Existencia večného je neznáma kvôli nevedomosti. Nevedomosť je prekážkou. Ukončite nevedomosť a všetko bude v poriadku.
Nevedomosť je totožná s myšlienkou „ja“. Nájdite jeho zdroj a zmizne.

Samotná myšlienka „ja“ sa podobá duchu, hoci nie je hmatateľným, ale stúpa súčasne s telom, kvitne a mizne s ním.
Vedomie tela je „ja“. Vzdajte sa tohto vedomia hľadaním zdroja „ja“. Telo nepovie: "Ja som." Ste to vy, kto hovorí: "Ja som telo." Zistite, kto je toto „ja“. Pri hľadaní jeho zdroja zmizne.

Otázka: Neustále vznikajú pochybnosti. Preto som položil túto otázku.

Maharshi: Keď sa vyjasní jedna pochybnosť, objaví sa ďalšia, ktorá keď sa vyrieši, otvorí cestu ďalšej atď. Preto nie je možné rozptýliť všetky pochybnosti. Zistite, pre koho sú určené. Choďte k ich zdroju a zostaňte v ňom. Potom sa prestanú objavovať. Takto by sa mali odstraňovať pochybnosti.

Otázka: Musím sa stále pýtať „Kto som?“ bez odpovede? Kto sa pýta a koho? Aký bhavana [postoj] by mala zaujať myseľ, keď sa pýta? Čo je to „ja“ – átman alebo ego?

Maharshi: Pri otázke "Kto som?" "Ja" je ego. Skutočnou otázkou je, čo je zdrojom alebo začiatkom ega? Nepotrebujete mať vo svojej mysli žiadny názor. Jednoducho je potrebné vzdať sa predstavy, že ste telo s takou a takou formou, nesúce také a také meno atď. Netreba mať názor na vašu pravú podstatu, ktorá zostáva taká, aká vždy je. Je to realita, nie názor.

Otazník: Ale nie je zvláštne, že „ja“ hľadá „ja“? Neobráti sa nakoniec otázka „Kto som?“? do prázdneho vzorca? Alebo si mám túto otázku klásť donekonečna a opakovať ju ako nejakú mantru?

Maharshi: Sebadopytovanie určite nie je prázdny vzorec, je vážnejší ako opakovanie akejkoľvek mantry. Ak otázka "Kto som?" bola to len otázka v mysli, malo by to malú cenu. Skutočným účelom seba-dopytovania je zamerať celú myseľ na jeho zdroj. Preto to nie je tak, že jedno „ja“ hľadá druhé „ja“. Sebadopytovanie je prinajmenšom prázdna formulka, pretože zahŕňa intenzívnu aktivitu celej mysle, aby ju udržala v čistom Sebauvedomení.

Otázka: Stačí dať Átma-vicharu nejaký čas ráno a večer? Alebo to mám cvičiť stále, aj keď píšem alebo chodím?

Maharshi: Aká je vaša skutočná povaha? Je to písať, chodiť alebo byť? Bytie je jediná nemenná Realita a kým si neuvedomíte tento stav čistého Bytia, mali by ste pokračovať v skúmaní.

Otázka "Kto som?" nie je ani pozvaním na analýzu mysle a vyvodzovaním záverov o jej povahe, ani mantrickým vzorcom; je to jednoducho nástroj, ktorý posúva smer pozornosti od predmetov myslenia a vnímania k tomu, kto ich myslí a vníma.

Riešenie otázky "Kto som?" nemožno nájsť v mysli alebo v mysli, pretože jedinou správnou odpoveďou je zažiť neprítomnosť mysle.

Otázka: Začínam sa pýtať sám seba: „Kto som?“, popieram telo ako „nie-ja“, dych ako „nie-ja“, ale ďalej už nemôžem ísť.

Maharshi: To je to, čo dokáže intelekt! Vaša prax je len mentálna. Vskutku, celé Písmo uvádza túto prax len preto, aby priviedla hľadajúceho k poznaniu Pravdy. Nie je možné priamo poukázať na Pravdu. Takže tu prebieha intelektuálny proces.
Človek, ktorý popiera všetko ne-ja, nemôže poprieť „ja“. Povedať „Ja nie som toto“ alebo „Ja som tamto“ musí byť „ja“.

Toto „ja" samotné je ego alebo „ja" myšlienka. Všetky ostatné myšlienky sa zdvihnú až po objavení sa tejto myšlienky „ja“, ktorá je teda koreňovou myšlienkou.

Ak je koreň odstránený, všetky ostatné myšlienky budú vykorenené. Hľadajte teda koreň "ja" tak, že si položíte otázku: "Kto som?" Nájdite jeho zdroj a potom všetky ostatné nápady zmiznú a zostane len čistý átman.

Otázka: Ale ako to urobiť?

Maharshi: Vždy som tu – v hlbokom spánku, snívam a bdím. Ten, kto je v hlbokom spánku a hovorca teraz, je jeden a ten istý. Pocit „ja“ je vždy prítomný. Prečo by ste inak popierali svoju existenciu? Ale vy to neurobíte, poviete: "Ja som." Zistite, kto je.

Preskúmajte tému „Kto som?“ skutočne znamená snažiť sa nájsť zdroj ega alebo myšlienky „ja“. Nemali by ste myslieť na nič iné, ako napríklad „Ja nie som toto telo“. Hľadanie zdroja „ja“ slúži ako prostriedok na zbavenie sa všetkých ostatných myšlienok. Nemusíte si ich dopriať, ako napríklad myšlienky, ktoré ste spomenuli, ale mali by ste sa zamerať na nájdenie zdroja myšlienky „ja“ tak, že sa každej myšlienky opýtate, pre koho sa objavuje. Pri odpovedi. "Pre mňa" pokračujte v pátraní otázkou: "Kto je toto "ja" a aký je jeho zdroj?"

Otázka: Potrebujem neustále opakovať „Kto som?“ ako mantru?

Maharshi: Nie. "Kto som?" - nie mantra. Pýtanie sa znamená, že musíte v sebe nájsť, kde stúpa myšlienka „ja“ – zdroj všetkých ostatných myšlienok.

Otázka: Som si vedomý „ja“, ale moje obavy neustávajú.

Maharshi: Pretože „ja“-myšlienka nie je čistá, znečistená spojením s telom a zmyslami. Hľadaj niekoho, o koho sa budeš starať. Starostlivosť existuje len o "ja"-myšlienku. Držte sa a potom ostatné myšlienky zmiznú.

Otázka: Áno. Ale ako na to? To je ten problém.

Maharshi: Myslite na „ja, ja“ a nechajte túto myšlienku osamote, aby ste vylúčili všetky ostatné.

Otázka: Mám si myslieť: "Kto som?"

Maharshi: Už viete, ako "ja"-myšlienka vybuchne. Držte sa ho a nájdite jeho zdroj.
Po hlbokom spánku na otázku: "Kto spal bez snov?" odpoviete "ja". Teraz vám je odporúčané, aby ste sa pevne držali tohto „ja“, pretože potom sa večné Bytie odhalí.

Otázka: Môžem poznať cestu k tomuto cieľu?

Maharshi: Nasledujte, čo ste práve počuli, a uvidíte.

Je to súhrn a podstata všetkého, čo ašpirant na Pravdu potrebuje vedieť. Kategorickou požiadavkou pre neho je viesť horlivé a jednoúčelové hľadanie zdroja aham-vritti.

Aplikácia. Arthur Osborne:

Poslednou prekážkou v meditácii je extáza, pretože cítite veľkú blaženosť a šťastie a chcete v tejto extáze zostať. Nevzdávajte sa tomu, ale prejdite do ďalšej fázy – veľký pokoj.

Je nad extázou a spája sa so samádhi. Úspešné samádhi navodzuje stav bdelého spánku, v ktorom sa poznáte ako trvalé vedomie, pretože je to vaša prirodzenosť.

V skutočnosti je človek vždy v samádhi, ale nevie o tom. Aby to vedel, musí len odstrániť všetky prekážky.

Otázka: Prečo sa myseľ napriek opakovaným pokusom nikdy neobráti dovnútra?

Maharshi: Robí sa to len postupne prostredníctvom praxe a bez vášne. Myseľ je ako krava, ktorá bola dlho zvyknutá pásť sa vo voľnej prírode bez vedomia majiteľa, a ktorú preto nie je ľahké zvyknúť si na stajňu. Bez ohľadu na to, ako ju strážca láka na šťavnatú trávu a iné vynikajúce jedlo, spočiatku ich odmieta.

Potom sa trochu snaží, ale spustí sa vnútorný sklon k slobode a opúšťa stánok. Pri opakovaných pokusoch majiteľa si krava na stajňu zvykne a nakoniec nikam nejde, aj keď nie je pripútaná. To isté sa deje s mysľou. Ak jedného dňa nájde svoje vnútorné šťastie, už nebude blúdiť vonku.

Aj keď sa výraz „meditácia“ voľne používa na sebaspytovanie, nie je to meditácia v tom zmysle, ako ju definujú slovníky. Meditácia si vyžaduje predmet, niečo, o čom sa má meditovať, zatiaľ čo pri skúmaní je len subjekt. Nehľadáte nič nové, nič vonku, ale jednoducho sa sústreďte na Bytie, na seba, na čisté „Ja som“ vo vás. Toto nie je kontemplácia, ale dočasné pozastavenie myšlienok, kým vedomie zostáva.

Zvyčajne, keď prestanete myslieť, zaspíte. Preto sa v prvých krokoch pri skúmaní myseľ často pokúša spať. Dopadne na vás záchvat zdrvujúcej ospalosti, no akonáhle sa prestanete pýtať a vrátite sa k inému zamestnaniu mysle, ospalosť pominie, čím sa ukáže, že nešlo o skutočnú únavu, ale len o inštinktívny odpor voči vedomiu zbavenému myšlienok. S takýmto odporom sa jednoducho musíte vyrovnať.

Myšlienky samotné sú oveľa trvalejšími prekážkami. Narážajú do mysle v nekonečnom prúde. Vy ich vyradíte, ale iní sa vám zatočia. Myslíte si, že ste oslobodení od myšlienok, no kým sa nazdáte, už sa oddávate niečomu inému.

Jedinou cestou je vytrvalosť. Neustála ostražitosť. Nenechajte sa unášať svojimi myšlienkami.

Pozerajte sa na nich s odstupom, ako oblaky prechádzajúce jasnou oblohou a opýtajte sa: „Čo je to za myšlienku? Pre koho to vzniklo? Pre mňa, ale kto som? A týmto spôsobom privediete myseľ opäť späť k skúmaniu.

Myseľ je ako opica, ktorá sa ponáhľa zo stromu na strom, je vždy nepokojná, nikdy nechce byť ticho. Musí byť chránený pred obavami a musí byť dôkladne vyšetrený.

Ale skutočnou bariérou nie je blúdiaca povaha mysle a nekonečný rad myšlienok, ale asertivita ega za mnohými myšlienkami. Ego im dáva silu a veľmi ťažko sa rozptyľujú.

Môžete sa teoreticky presvedčiť, že neexistuje žiadne ego, a mať občas krátke záblesky vedomia Bytia – pokojného šťastia prakticky bez ega.

Ale ty prídeš k tomuto dievčaťu, alebo chceš zapôsobiť na túto kamarátku, alebo viesť túto skupinu; ste pobúrení touto kritikou alebo túto osobu zanedbávate; cítite krehkosť svojej práce, lipnete na svojom majetku, túžite po peniazoch či moci: to všetko sú tvrdenia ega, ktoré považujete za neexistujúce. Kým sú tam oni, je tam aj ego. Keď ego chýba, kto môže cítiť túžbu alebo hnev, odpor alebo frustráciu?

To znamená, že Átma-vichara nie je len chladné vyšetrovanie, ale aj bitka.

Existujú cesty, ktoré vedú k striedavému útočeniu na rôzne neresti - žiadostivosť, arogancia atď. - a pestovanie opačných cností, ale sebaskúmanie je priamejšie.

Takéto metódy sú ako odrezanie konárov stromu: pokiaľ zostanú korene a kmeň, bude pokračovať v raste.

Sebapytovanie sa snaží vykoreniť strom ako taký. Ak je ego zbavené jedného vývodu, napríklad ak je nútené do celibátu, potom sa u iných vyvinie, povedzme, obžerstvo alebo márnivosť. Ale ak je ego samo rozpustené, zlozvyky, v ktorých sa prejavuje, budú odfúknuté ako prázdne pneumatiky alebo balóny. Treba však viesť neustálu vojnu, kým ego naozaj úplne nezmizne.
To je účelom sebadopytovania.

Neučí žiadnu novú teóriu ani doktrínu. Všetko, čo potrebujete vedieť skôr, ako to začne: "To Bytie JE a vy ste TO." Po určitom cvičení prichádza čoraz častejšie a dlhšie prežívanie čistého nadčasového Bytia, ktoré je tiež čistým vedomím a nezakaleným šťastím. Nie je to mentálne, ale myseľ si to uvedomuje.

Nie je to fyzické, ale stále je to fyzicky cítiť ako vibrácie alebo ako neprerušované ticho. Po prebudení sa táto skúsenosť začne objavovať spontánne aj vtedy, keď „nemeditujete“ alebo nežijete ako latentná tendencia vo všetkých vašich činnostiach v rutine života – keď hovoríte a dokonca aj keď premýšľate.

Neustála pripravenosť, bdelosť a rozpamätávanie sa nie sú menej potrebné pri absencii „meditácie“, ako je koncentrácia pri plánovanom rozpamätávaní sa. Spočiatku bude zábudlivosť častá a tiež ju treba riešiť. „Prúd vedomia“ treba pestovať a živiť. Dosiahnutie cieľa zriedka prichádza bez námahy.

Toto je cesta, ktorú prerazil Sri Bhagavan. Nezáleží na formách alebo doktrínach. Nevyžaduje rituály. Neviditeľne ho môže nasledovať žena v domácnosti alebo obchodník, nie menej ako mních alebo jogín.

Átma-vichara (sebaskúmanie) je jedným zo spôsobov, ako dosiahnuť Sebarealizáciu, ktorá bola najplnšie a najhlbšie odhalená vo filozofii indického svätca Ramana Maharišiho (Maharishi), 1879-1950.

Podľa jeho teoretických názorov patrí Ramana Maharshi k filozofom Advaita Vedanta. Uznáva iluzórnu povahu fyzického sveta, jednotu (nedualitu) Átmanu (duchovnej podstaty človeka) s Brahmanom (neosobný, božský princíp všetkých vecí). Podľa Maharshiho je Brahman jedinou realitou. Maya (ilúzia), skrývajúca pred človekom jeho pravú Prirodzenosť (Átman), je produkovaná mysľou.

Avšak pre Ramana Maharshiho teória hrala len vedľajšiu, pomocnú úlohu. Bol praktickým filozofom. Maharshi nepredložil žiadne filozofické teoretické koncepty. Vlastne ani nevynašiel žiadnu praktickú metódu. Atma-vichara existovala pred Ramanom Maharshim. Ale pred Maharshi túto prax používalo len niekoľko ľudí. Metóda hľadania zdroja vlastnej skúsenosti, ako ju prezentoval Ramana Maharshi, nebola veľmi využívaná. Maharshi prišiel k átma-vichare sám, a ako tvrdil, práve touto metódou dosiahol oslobodenie. Urobil túto metódu zrozumiteľnejšou a tým aj dostupnejšou.

Ramana Maharshi trval na tom, okrem zriedkavých prípadov, že iba átma-vichara môže viesť k oslobodeniu. Hoci niekedy ešte spoznáva iné cesty, považoval ich len za pomocné, dlhšie a nevedúce ku konečnému cieľu – Sebarealizácii. Iní predstavitelia Advaita Vedanta väčšinou veria, že všetky 3 hlavné cesty (jnani - múdrosť, bhakti - emocionálna a karma - aktivita) môžu viesť k oslobodeniu. Rozdiel medzi týmito cestami je len v ich trvaní a duchovnej príprave sadhaka, ktorý si ich vyberá. (Mimochodom, tieto cesty sú uznávané nielen v Advaita Vedanta, ale aj v iných smeroch hinduizmu). Avšak v tých prípadoch, keď videl, že človek nie je schopný vichary, sám poradil iné metódy. "Všetky jogy - karma, džňána, bhakti a rádža - sú jednoducho rôzne cesty zodpovedajúce rôznym povahám s rôznymi metódami evolúcie." ( Bohočlovek D. Buď tým, kým si! Pokyny od Sri Ramana Maharshi. Petrohrad-Tiruvannamalai, 1994. C. 201).

„Účelom sebaspytovania je priamou skúsenosťou objaviť, že myseľ neexistuje,“ píše David Godman (člen Sri Ramanashrama). Sri Ramana, ako predstaviteľ Advaita Vedanta, tvrdí, že celý svet, ktorý vidíme a zažívame, je len ovocím našej mysle. Myseľ tiež vytvára myšlienku „ja“ („aham-vritti“, ako to nazval Ramana Maharshi), ktorá skrýva našu pravú prirodzenosť – večné, nedeliteľné absolútno, átman. Preto je cieľom sebaspytovania zbaviť sa duality, ilúzie, stotožnenia sa s telom a tak si uvedomiť iluzórnu povahu samotnej mysle a pravdy Átmanu, jednoty s Brahmanom.

Nácvik samovyšetrenia je nasledovný. Praktizujúci by mal zamerať svoju pozornosť na vnútorný zmysel „ja“ a snažiť sa ho udržať čo najdlhšie. Aby ste to dosiahli, musíte si neustále klásť otázky: "Kto som?", "Odkiaľ to pochádzam?". Je celkom prirodzené, že najprv prídu rôzne myšlienky odvádzajúce pozornosť od koncentrácie, ktoré prídu až časom, v dôsledku dlhého cvičenia. Ramana Maharshi však radí nerozčuľovať sa a vrátiť pozornosť k pocitu „ja“, pričom sa pýtate sami seba: „Pre koho vznikla táto myšlienka? Odpoveď bude: "Pre mňa." Ak sa potom spýtate: „Kto som to ja?“, potom sa myseľ vráti k svojmu zdroju (Átman) a myšlienka, ktorá vznikla, sa upokojí. "Opakovaním tejto praxe myseľ rozvíja silu zostať vo svojom zdroji." ( Bohočlovek D. Buď tým, kým si! Pokyny od Sri Ramana Maharshi. Petrohrad-Tiruvannamalai, 1994, s. 95). David Godman: "Konečným cieľom by malo byť neustále uvedomovanie si seba samého, ktoré verí, že je zodpovedné za všetky činnosti tela a mysle." (Bohočlovek D. Buď tým, kým si! Pokyny Sri Ramana Maharshiho. Petrohrad-Tiruvannamalai, 1994. C. 91). Predmetom sebaskúmania nie je myseľ, ale jej zdroj. V skutočnosti je to s uvedomením si zdroja mysle (Átman), že neprítomnosť samotnej mysle je odhalená.

Na otázku o rozdiele medzi meditáciou (dhjána) a skúmaním (vichara) Šrí Ramana hovorí: „Obe metódy vedú k rovnakému cieľu. Tí, ktorí nie sú pripravení skúmať, by mali praktizovať meditáciu. V meditácii duchovný ašpirant, zabúdajúc na seba, medituje: „Ja som Brahman“ alebo „Ja som Šiva“ – a pomocou tejto metódy priľne k Brahmanovi alebo Šivovi. V konečnom dôsledku zostáva poznanie Brahmanu alebo Šivy ako bytia a prichádza uvedomenie, že toto je čisté Bytie, teda Átman. ( Bohočlovek D. Buď tým, kým si! Pokyny od Sri Ramana Maharshi. Petrohrad-Tiruvannamalai, 1994, s. 167). Uvedomenie si Átmana je tiež cieľom sebaskúmania, ktoré sa dosahuje nie mentálnym predstavovaním si seba ako najvyššej Reality žiariacej ako Bytie-Vedomie-Blaženosť, ale nájdením zdroja sebaskúsenosti.

Niekedy sa dokonca môžete stretnúť s výrokom Šrí Ramany o výnimočnej nadradenosti meditácie: "Pokoj mysle vytvára iba dhjána." ( Bohočlovek D. Buď tým, kým si! Pokyny od Sri Ramana Maharshi. Petrohrad-Tiruvannamalai, 1994. C. 172). Ale za hlavnú podmienku zbavenia sa utrpenia a dokonca aj realizácie átmana nazýva pokoj mysle, teda absenciu zmätku spôsobeného rôznymi druhmi myšlienok.

Podľa Ramana Maharshiho je hlavný rozdiel medzi átma-vicharou a meditáciou v tom, že meditácia nevyžaduje žiadny predmet. "Dhjána je sústredenie sa na objekt, slúžiace na zavrhnutie rôznych myšlienok a zameranie mysle na jedinú myšlienku, ktorá tiež musí zmiznúť pred realizáciou." ( Bohočlovek D. Buď tým, kým si! Pokyny od Sri Ramana Maharshi. Petrohrad-Tiruvannamalai, 1994, s. 88). Šrí Ramana teda považuje meditáciu len za prípravnú fázu, ktorá posilňuje silu mysle a pomáha človeku sústrediť svoju pozornosť na nejaký predmet. Ale aj tento predmet musí byť nakoniec odmietnutý a musí sa upriamiť pozornosť na zdroj „ja“.

"Výskum "Kto som, kto je v reťaziach?" a poznanie svojej skutočnej podstaty (svarupa) – jeden je oslobodenie. Neustále udržiavanie mysle fixovanej v Átmane sa nazýva iba „sebadopytovanie“, zatiaľ čo meditácia (dhjána) je odrazom toho, že meditujúci je Absolútno (Brahman), Bytie-Vedomie-Blaženosť (Sat-Chit-Ananda)“ ( Bohočlovek D. Buď tým, kým si! Pokyny od Sri Ramana Maharshi. Petrohrad-Tiruvannamalai, 1994, s. 96). Podľa Ramany Maharshiho nemá zmysel opakovať „Ja som Brahman“, pretože Brahman je jediná Realita, ktorá existuje a neexistuje nikto, kto by to spochybňoval. Toto rozdelenie na „ja“ a „brahman“ – samo o sebe obsahuje dualitu.

„Ja som Brahman“ je len myšlienka vygenerovaná imaginárnym „ja“, teda sebaskúsenosťou. Preto Ramana Maharshi radí: "Zostaňte bez rozmýšľania, kým bude myšlienka, bude tu aj strach." ( Bohočlovek D. Buď tým, kým si! Pokyny od Sri Ramana Maharshi. Petrohrad-Tiruvannamalai, 1994. C. 173). K tejto otázke existujú rôzne vyjadrenia Advaitis. Niektorí, ako napríklad Sathya Sai Baba, zastávajú podobnú pozíciu ako Ramana Maharshi. Existujú aj iné uhly pohľadu. Napríklad Shankara povedal: "Neustále cvičenie, myšlienky na Aham Brahmasmi (Ja som Brahman), bez inej činnosti, odstraňuje nevedomosť a zmätok, ako liek odstraňuje chorobu." ( Shankaracharya. Atmabodha (poznanie duše). Petrohrad, 1993. C. 13).

Ramana Maharshi považoval mantru a džapu za dôležité pomôcky na ceste. duchovný rozvoj. Mantra je posvätné slovo alebo výraz, ktorý Guru dáva žiakovi na zopakovanie a ktorý obsahuje duchovnú silu získanú Guruom. Hoci Ramana hovoril o mantre pozitívne, veľmi zriedkavo dával mantry a nepoužíval ich ako súčasť iniciačného obradu. ( Bohočlovek D. Buď tým, kým si! Pokyny od Sri Ramana Maharshi. Petrohrad-Tiruvannamalai, 1994. C. 175). Nama-japa (opakovanie Božieho mena) často radil tým, ktorí nasledovali cestu sebaodovzdania, ako aj tým, ktorí potrebovali určitú prípravu, pretože neboli schopní okamžite začať so sebaskúmaním. Ramana Maharshi urobil rozdiel medzi sebadopytovaním a mantrou v súvislosti s výsledkom, ktorý môžu priniesť sadhakovi. Sebadopytovanie začína otázkou „Kto som?“. Odpoveď na ňu však nezahŕňa nejaké vopred pripravené vyhlásenie ako „Ja som Brahman“, ako Ramana Maharshi niektorí prívrženci Advaity nepochopia. Samotná myseľ sa musí obrátiť k svojmu zdroju, aby si sama odpovedala na túto otázku a neopakovala už pripravenú odpoveď. Preto Ramana varoval pred opakovaním "Kto som?" ako mantru: "Kto som?" nie je mantra. ( Bohočlovek D. Buď tým, kým si! Pokyny od Sri Ramana Maharshi. Petrohrad-Tiruvannamalai, 1994, s. 114).

Môžeme uviesť príklad, keď Ramana Maharshi hovorí, že joga sa tiež nelíši od vičary, pokiaľ ide o cieľ, ktorý dosahujú: „Obaja (jogín aj džňáni) vyslaním životnej sily do sušumny a prerezaním čit-jada-grantha dosiahnu rovnaké výsledky. Kundaliní je len iné meno pre Átman alebo Šakti." ( Bohočlovek D. Buď tým, kým si! Pokyny od Sri Ramana Maharshi. Petrohrad-Tiruvannamalai, 1994. C. 204). Slovo „joga“ však v sanskrte znamená „zjednotenie“. Preto Ramana uvádza, že týmto spôsobom joga znamená prítomnosť akéhosi rozdelenia, ktoré by potom údajne malo zmiznúť. Ale žiadne rozdelenie podľa Ramany Maharshi neexistuje. Keďže Šrí Ramana neuznáva pôvodné rozdelenie (viyoga), je skeptický voči samotnej joge.

Ramana Maharshi teda, na rozdiel od iných predstaviteľov Advaity, učí (spravidla), že iba átma-vichara je schopná priviesť sadhak k sebarealizácii, zatiaľ čo iné cesty nedávajú taký výsledok. Podľa môjho názoru možno tento zjavný rozdiel medzi pozíciou Ramana Maharshiho a pozíciou iných advaistov vysvetliť nasledovne. Možno, idúc po ceste bhakti alebo karmy, sadhaka na podvedomej úrovni (možno aj bez toho, aby to pre seba zvážil) kladie rovnaké otázky, aké priamo kladie metóda vičára. Napríklad, ak sa sadhaka venuje nezištnej službe, mal by sa vždy snažiť uvedomiť si, že službou druhým slúži sebe, pretože iní ľudia nie sú iní, ich povaha sa nelíši od jeho povahy. A možno práve potom, čo sa opýta: „Kto som?“, „Komu slúžim? a nájde odpoveď, že „ja“, ktoré slúži, je jedno s tým, ktorému slúži, t.j. uvedomuje si jednotu Átmanu s Brahmanom, potom to bude Oslobodenie. Takéto Oslobodenie možno ešte možno dosiahnuť džňánou (t. j. reflexiou, sebaskúmaním), ale skúmaním, ktoré začalo ako výsledok cesty karmy.

Priama cesta k osvieteniu je sebaspytovanie (Átma-vichara). Nie každý je schopný dodržiavať túto metódu, pretože aj keď dostal Detailný popis, nie je vždy jasné, čo presne a s čím robiť.

Podstatou metódy je uvažovať o vibrácii „ja“ (aham vritti). Táto vibrácia je úplne prvou myšlienkou, z ktorej sa odvíjajú všetky ostatné myšlienky, ako napríklad „ja mám“, „chcem“, „robím“ atď. Každý človek má stovky takýchto „ja“ prijatých v rôznych životných situáciách. Práve tieto „ja“ bránia voľnému prúdeniu energií v horných energetických centrách a keď energia tlačí na tieto napätia, vznikajú rôzne strachy, úzkosti, podráždenie, hanba atď., v závislosti od informácií v kanáloch. Keď energia voľne cirkuluje, vzniká blažený zážitok, cítite sa ako nádoba alebo vedenie energie.

Obrovská výhoda metódy Átma-vicharovia v tom pri správne prevedenie poskytuje okamžitú úľavu od akéhokoľvek duševného a emocionálneho nepohodlia. Napríklad máte nepríjemnú myšlienku o nejakej osobe alebo udalosti a začnete sa napĺňať, teda rozvíjať tieto negatívne myšlienky. Po spustení Átma-vichara okamžite nahliadnete do podstaty problému, konkrétne pozorujete, že „ja“.

ktoré práve cítiš, a ak je tvoje pozorovanie nepretržité, vidíš v sekundách do tohto „ja“, utkaného zo strachu, a rozpúšťaš toho, kto mal alebo mohol mať nejaký problém. Tieto falošné „ja“ sa rozpustia jedna po druhej, čím sa na povrch vedomia vynárajú rôzne situácie z minulosti, kde ste „upierali“ svoju myseľ na pre vás v tom čase dôležitú udalosť.

Dokonca aj bez rozpustenia všetkých „ja“ je možné, keď sa všímavosť prehlbuje, priblížiť sa k zdroju, k najjemnejším impulzom „ja“, ktoré vytekajú z kanála pravej strany. hrudník. Keď sa priblížite k tomuto zdroju, pocit priestoru sa zvýši, prechod do bytia bez stredu. Potom sa vaša meditácia presunie od „špicatej“, fixovanej na určitú oblasť vnímania, k rozšírenej, rozmazanejšej meditácii. Pri takomto rozšírení sa môže najskôr stratiť jasnosť. Ak prehľadnosť nestačí, je potrebné vrátiť sa k bodovému sústredeniu.

Prvým problémom v priebehu cvičenia je zachytiť úplný začiatok myslenia – myšlienku „ja“, bez toho, aby sme sa nechali strhnúť nasledujúce myšlienky. Druhým je, že keď sa vibrácia „ja“ stenčuje, je čoraz ťažšie rozlíšiť ju medzi všeobecnou masou energie, ale so skúsenosťami sa to stáva ľahšie. Pocity „ja“ možno zažiť v korune, treťom oku, očiach, krku a srdci. Predpokladá sa, že skúsenosť „ja“ v oblasti očí je zodpovedná za úroveň denného sebauvedomenia. A ako prehlbujete svoju meditáciu, prejdete k jemnejšiemu uvedomeniu, ktoré je dostupné vo sne – v krku, vo višuddha čakre. Nakoniec, najhlbší zážitok „ja“, ktorý je k dispozícii v spánku bez snov, pochádza zo srdca.

Átma-vichara zvyčajne vhodné pre tých, ktorí už majú skúsenosti so sústredením, alebo jednoducho pre vysoko citlivých ľudí s jemným rozlišovaním. Ak sa ti darí átma-vichara, potom možno akékoľvek iné meditácie o predmetoch odložiť v prospech priamej práce s egom. V iných prípadoch sa odporúča meditovať na „jasnejšie“ formy, ako sú mantry, dych, zvuk atď.

Počas praxe Átma-vicharovia je dôležité, aby ste sa časom naučili uvedomovať si svoje sebaponímanie ako celok, úplne také, aké je. Jedným z tajomstiev tejto meditácie je, že aj keď, ako sa vám zdá, meditácia neprebieha a robíte len relatívne úspešné pokusy o koncentráciu, potom do sféry vašej kontemplácie štandardne vstupuje aj samotný „pokusník“. počas tejto meditácie. Čo v konečnom dôsledku vedie k nestotožneniu sa s aktívnym subjektom, ktorý vytvára zbytočné napätie. Dôležité je neustále uvedomovanie si v čase, vtedy dochádza k skutočnej nestotožneniu sa s ním. Vo všeobecnosti, ak ste v tejto praxi uspeli, potom je možné pomocou tejto techniky účinne eliminovať aj akúkoľvek úzkosť alebo strach, ktoré vznikajú v každodennom živote.

Okrem meditácie v sede, Átma-vichara používa sa ako prax v denné činnosti. Vo všeobecnosti ide podľa Gurdjieffa o rovnakú uvedomelosť, kresťanskú všímavosť alebo oddelenú pozornosť. V bežnom živote je efektívne využívať periférnu všímavosť k sebe, aby nezasahovala do vašich aktivít. Pri meditácii v sede dochádza k maximálnemu možnému úplnému ponoreniu do kontemplácie.

Túto techniku ​​odhalil svetu Sri Ramana Maharshi. Technika átma-vichara je najdôležitejší moment praxe spolu s kontinuitou jej implementácie. Práve univerzálnosť tejto techniky, možnosť premeniť ju na „techniku ​​života“, pritiahla pozornosť mnohých hľadačov. duchovný svet v rôznych častiach nášho sveta. Táto prax je možná nielen pri plánovanej meditácii, ale aj v každej minúte každodenného života:

1. Nezáleží na tom, kde sa človek nachádza- doma alebo v jaskyni, pretože toto všetko je len ego, ktoré treba zničiť; Myšlienka „Som rodinný muž“ je dielom ega, mali by ste si položiť otázku: "Kto je rodinný muž?"

2 . Skutky, povinnosti atď. nie sú prekážkou Praktizovania sebaspytovania, keď sa človek pýta sám seba: „Kto pracuje? kto je vykonávateľ? keď príde vhodná myšlienka.
Keď sa objavia nejaké myšlienky, nemali by sme ich nasledovať, ale pýtať sa: "Pre koho vznikajú?". Nezáleží na tom, koľko myšlienok je, ale keď sa každá z nich objaví, mali by sme sa usilovne pýtať: "Pre koho vznikol tento nápad?" Ihneď alebo po sérii otázok - odpovedí by sa odpoveď mala objaviť v mysli: "Pre mňa". Ak sa potom spýtate: "KTO SOM?", potom sa myseľ vráti k svojmu Zdroju a dôjde k upokojeniu vzniknutej myšlienky. Opakovaním tejto praxe myseľ získava schopnosť zostať vo svojom zdroji.

3. Výsledky činnosti sú pre Boha a človek musí pracovať bez pripútanosti k plodom práce ako božský nástroj, čudujem sa len pracovný proces.

4. Všetky myšlienky a najmä tie vzrušujúce (pochybnosti, poníženie, smútok, utrpenie, triumf, radosť atď.) sú zničené mečom bdelej vikary a zničenie myšlienok je základom Cesty, pretože len vtedy ego zahynúť, odhaľujúce Blaženosť Pravého Ja – Átmana.
Preto je potrebné neustále odvracať lúč pozornosti od empirického bytia generovaného egom, k Pravej realite, Átmanu, čiže obrátiť myseľ dovnútra.

Z knihy Sri Ramana Maharshi
„Posolstvo pravdy a priama cesta k sebe“

„Postupoval som intenzívne átma-vichara Ramana "Kto som?" . Došlo mi, že svojou malou a obmedzenou mysľou nedokážem pochopiť nič o Bohu alebo duchovnej ceste a jednoducho som to vzdal. S týmto odovzdaním prišli prvé vlny blaženosti a uvoľnenia.

O pár týždňov na to som bol na Terminal Island, kde som mohol prvýkrát po dvoch rokoch ísť „von“ – videl som slnko, mesiac, hviezdy, oceán, čajky, pelikány, veľryby, kvety, stromy , tráva ... Potom ma zasiahla druhá vlna tohto procesu kapitulácie.

Nielenže nerozumiem ničomu o osvietení - nemôžem s tým nič urobiť! A opäť po tom nasledovali vlny blaženosti podobné cuname. Prebudenie v tej chvíli bolo dokončené a to, čo nasledovalo, bolo preniknutie tohto intuitívneho poznania do môjho každodenný život. Tento proces som nazval „oslobodenie“.

POČÚVAŤSri Ramana Maharshi - "Kto som?" 23:51

_______________________________________

Átma-vichara je prax sebaskúmania, hlbokého prenikania do seba samého (Átma v sanskrte je individuálna duša) pomocou otázky „Kto som?“, ktorú Vichara Ramana pomenoval po indickom mystikovi Ramanovi Maharšim. obrovský vplyv na duchovné hľadanie ľudstva v dvadsiatom storočí. Jeho knihy boli preložené do ruštiny a sú dostupné. Vrelo odporúčame všetkým, ktorým táto téma nie je ľahostajná ... “

z knihy "Od žiarovky po perlu"

Satyam Nadin

RAMANA MAHARSHI
(1879–1950)

Venkataraman, ktorý sa neskôr stal známym ako Ramana Maharshi, sa narodil na juhu Indie v štáte Tamiland v rodine brahmana strednej triedy. V tom istom štáte sa nachádza dvojitý kopec s názvom Arunahala, čo znamená kopec svetla. Verí sa, že tento kopec slúžil ako trón boha Šivu.

Šestnásťročný mladík po zvláštnej predtuche blížiacej sa smrti odmietol dostať vzdelanie, ktoré mu rodičia plánovali dať, a zamýšľal sa vydať na púť na posvätný vrch. Raz ho bez zjavnej príčiny zachvátil náhly strach zo smrti, no nespanikáril, ležal, napínal svaly a zadržiaval dych. Jeho vedomie sa ponáralo hlbšie a hlbšie dovnútra a mladík si jasne uvedomil, že nie je telom, že je nesmrteľný Duch. Ale nebolo to, ako neskôr povedal Ramana Maharshi svojim učeníkom, nie mentálne uvedomenie, ale okamžité vnímanie pravdy celou bytosťou. „Stal som sa niečím úplne skutočným, jedinou realitou. Strach zo smrti raz a navždy zmizol.“

Po „smrti“ mladý muž opustil svoj rodičovský dom a odišiel do mesta, ktoré sa nachádza na úpätí kopca svetla, a až do opustenia tela toto miesto nikdy neopustil. Nejaký čas bol Ramana, odtrhnutý od skutočného sveta, v stave nevýslovnej blaženosti, ale čoskoro sa vrátil do každodenného života. Jeho vedomie získalo úžasnú jasnosť a už v mladom veku bol uznávaný ako Učiteľ. Päťdesiat rokov vysvetľoval Ramana Maharshi svojim študentom a účastníkom rozhovorov najjednoduchším spôsobom hlavnú myšlienku svojho učenia, založeného na seba-dopytovaní - odpoveď na otázku: kto som?

Maharshi povedal svojim študentom, že ak sa majú skutočne zapojiť do sebaspytovania, je potrebné odraziť sa od „ega“ takou silou, akou topiaci sa človek lapá po vzduchu. Na naliehanie jedného zo svojich učeníkov zhrnul Maharshi podstatu svojho učenia do štyridsiatich veršov. Krátko pred opustením tela povedal: „Hovorí sa, že umieram, ale ja neodídem. Kam by som mal ísť? Zostávam tu."

Sri Ramana Maharshi je považovaný za jedného z desiatich najvýznamnejších duchovných majstrov Indie počas jej stáročnej histórie. Učenie Ramana Maharshiho nie je založené na žiadnych filozofických teóriách a on sám nikdy nepotreboval žiadne racionálne fakty na vysvetlenie Reality.
Som naozaj šťastný, že som to nikdy nemal rád (filozofia - Auth.). Keby sa to stalo, tak by som asi na nič neprišiel. Ale moje vnútorné sústredenie ma priviedlo k otázke "Kto som?" Aké šťastie!

Ramana Maharshi tvrdí, že predtým, ako sa pokúsime spoznať svet okolo nás, mali by sme poznať sami seba. Ale keď sa poznáte, nemusíte nič dosiahnuť, to znamená vynaložiť úsilie. Musíte byť len sami sebou, neustále kontrolovať všetky druhy prejavov „ega“ tým, že sa oň usilujete otázkou: kto som? Každá myšlienka je prejavom ega.

Myseľ a ego sú od seba neoddeliteľné. Skutočnou podstatou človeka je čisté bytie, ja, „ja“ bez akejkoľvek prímesy mentálnych konštrukcií a emócií. Preto, akonáhle vznikne nejaká myšlienka, treba sa na ňu zamerať a položiť si otázku: „Pre koho tá myšlienka vznikla?“, a ak „ego“ odpovie: „Pre mňa“, tak si hneď položte otázku: „Kto som?", a myšlienka okamžite zmizne, odháňajúc "ego" preč. Toto je celé dielo. Postupom času prestáva „ego“ otravovať svojimi nárokmi na nadvládu nad vami a čoraz častejšie začínate prebývať v pravom „ja“, alebo v Ja.

Ramana Maharshi varuje: "Je nesprávne obrátiť otázku: "Kto som?" do kúzla. Položte otázku iba raz a potom sa sústreďte na nájdenie zdroja ega a zabránenie vzniku myšlienok... Akákoľvek odpoveď ega bude nesprávna. Skutočná odpoveď môže prísť ako akési, najprv krátkodobé, osvietenie vo vedomí alebo ako prúd vo vnútri Srdca. Postupom času sa plamienok vedomia „ja“ rozhorí viac a viac, až napokon zničí „ego“ bez stopy. Všetko je mimoriadne jednoduché. Brilantne jednoduché!

Práve táto geniálna jednoduchosť spôsobuje medzi ľuďmi nedôveru, pretože ich myseľ je zvyknutá stále s niečím bojovať. A tu nie je žiadny boj - len bdelosť. Táto metóda nevyžaduje žiadne špeciálne podmienky na jeho realizáciu, ale použiteľné v každodennom živote.

Čo je to za otázku "Kto som?". Táto otázka, ktorú kladie človek sám sebe, je kľúčom a podstatou duchovnej cesty bádania (hľadania) seba, ktorú sa môže pokúsiť vyjadriť analýzou diel Šrí Ramany Maháršiho, jeho pokynov študentom a obdivovateľom:

1. Pred poznaním vonkajšieho sveta by mal človek poznať sám seba, a potom riešiť ďalšie problémy, ak ostanú.

2. Pravá prirodzenosť človeka je Absolútne, Čisté Bytie, Ja, Ja, bez akýchkoľvek atribútov a mentálnych pojmov (konštrukcií), teda „JA SOM“.

3. Vinníkom odklonu človeka od jeho pravej prirodzenosti je ego, ktoré vzniká medzi čistým vedomím a ľudským telom, ktoré nemá vedomie.

4. Ego je myšlienka „ja som telo“, myšlienka „ja“, prvotná, koreňová myšlienka mysle, z ktorej ako z koreňa vyrastá celý strom mysle a ktorá beží, keď sa hľadá priamym vyšetrovaním: „Kto som?“ .

5. Zdrojom ega je čisté Vedomie, čisté Bytie, Srdce, nespojené s fyzickým telom; ego ide k tomuto Zdroju, prenasledované otázkou „Kto som?“, a potom je zažité, že iba Ja je skutočné – Pravé Ja (to znamená Ja, a nie „Ja“) a všetko ostatné ( pojmy „svet“, „Boh“, „človek“, celý svet predmetov) sú skutočné len dovtedy, kým pretrváva zmysel pre ego.

6. Pravá cesta poznania spočíva v neustálom hľadaní Zdroja „ja“ (ega) s mysľou otočenou dovnútra, pomocou štúdia „Kto som?“, a ak myseľ dosiahne Srdce, potom sa „ja“ utopí (v Zdroji) a (skutočné Ja, Ja, Átman) spontánne sa objaví ako JA - JA (pulzácia Pravého Ja, Srdca, ktorá odráža povahu Ja ako čistého Vedomia a je fyzicky vnímaná pokročilým hľadačom Pravdy) .

Takže nič netreba dosiahnuť.Musíte len BYŤ byť sám sebou ovládaním prejavov ega a zaháňaním ho skúmaním "Kto som?" - Átma-vichara, alebo rozdiel medzi Pravým Ja a egom, teda medzi Ja a „Ja“. Keď sa vynorí nejaká myšlienka, mali by sme sa so zameraním výlučne na ňu spýtať sami seba: „Pre koho táto myšlienka vznikla?“ A po vnútornej odpovedi ega: „Pre mňa“ ju udrieť pod pás priamou otázkou: "Kto som a kde je jeho Zdroj?" , čo vedie hneď k vymiznutiu myslenia a pokoreniu ega. Medzera medzi dvoma myšlienkami bude prežívaná s hlbokým sústredením ako „očistené ego“, ako pobyt v Pravom Ja.