Praktiškai dharana yra tam tikrų sąlygų protui sukūrimas, kad jis galėtų sutelkti dėmesį viena kryptimi, o ne skubėti skirtingomis kryptimis. Gilus įsitraukimas ir apmąstymas yra pagrindinės dharanos sąlygos. Kai protas nukreiptas į susikaupimo objektą, o dėmesingumas neleidžia jam nuslysti ir pasinerti į mintis, sąmonės spindulys vis labiau „prilimpa“ prie objekto, o dharana sustiprėja. Meditaciniai metodai, pagrįsti susitelkimu į pasirinktą objektą, nukreipia praktikuojančiojo protą viena konkrečia kryptimi, o jis tampa tylus, tylus ir lankstus.

Dharanos tikslas yra stabilizuoti protą, sutelkiant jo dėmesį į tam tikrą objektą, vengiant blaškymosi. Pradžioje bus sunku nepaisyti visų su jomis kylančių minčių ir emocijų. Pradedančiajam rekomenduojama praktikuoti susikaupimą paprastoje formoje (pavyzdžiui, juodas taškas ant balto popieriaus lapo).

Šiek tiek išlavinus protą ir padidėjus jo gebėjimui susikaupti, galima pereiti prie subtilesnių objektų ir procesų (jantros, mantros, kvėpavimas, vizualizacija ir kt.). Geros dharanos gebėjimas priklauso nuo puikios psichologinės sveikatos ir gebėjimo integruotis ir nėra pabėgimas nuo realybės, o greičiau judėjimas tikrosios Aš prigimties suvokimo link.

Aštanga joga

Dhyana- septintasis Aštanga jogos žingsnis, reiškia garbinimą arba gilią ir pasinėrusią meditaciją. Dhyana apima susikaupimą pačiame objekto pagrinde, įsiskverbiant į jo esmę. Dhyanos metu sustiprėja proto gebėjimas įsiskverbti į subtilių skirtumų tarp objektų esmę ir į gilesnius pasąmonės sluoksnius, o tai savo ruožtu veda prie regėtojo ir matomo susivienijimo. Esame mokomi atskirti protą (suvokėją), suvokimo priemones ir suvokiamus objektus – žodžius, jų reikšmes ir idėjas ir netgi visus natūralaus vystymosi lygius. Tačiau intuityviai suprantame, kad jie visi yra sujungti į vieną nediferencijuotą kontinuumą. Didesnis proto aiškumas turi būti pritaikytas stebint objektą ir objektą, siekiant atrasti jų bendrus bruožus. Taigi dhyana yra tikrosios tapatybės jausmas tarp akivaizdžių skirtumų.

Dharanos metu protas tampa vienakryptis, o dhjanos metu tampa objekto, į kurį susitelkia, dalimi. Štai kodėl dharana turi būti prieš dhjaną, nes protas pirmiausia turi sutelkti dėmesį į objektą, kad užmegztų ryšį. Jei dharana yra kontaktas, tada dhyana yra ryšys.

Akivaizdu, kad susitelkimas į vieną objektą neprives prie realizavimo. Norint pasiekti tikslą, reikia „tapti vienu“ su meditacijos objektu. Dharanoje meditatoriaus protas yra nukreiptas į objektą, o dhyanoje jis yra viename sraute.

Paskutinis Patandžali jogos žingsnis yra samadhi pasiekimas. Kai pasiekiame tokį lygį, kad visiškai į kažką įsisaviname, kai protas visiškai susilieja su objektu, esame samadhi būsenoje. Samadhi reiškia „susitaikyti, susilieti“. Samadhi mūsų asmeninės tapatybės visiškai išnyksta. Samadhi akimirkoje nėra jokio skirtumo, yra tik visa apimantis nedvilypumas. Mes tampame viena su Dieviška egzistencija.

Samadhi

Samadhi būsenoje mes suvokiame tapatybę be skirtumo ir mėgaujamės grynu nedvilypumo suvokimu. Protas yra savo šaltinyje, iš kur jis kilo. Ryškus blyksnis, siela išsilaisvina... Absoliuti ir amžina ribotos sielos laisvė už būsenų, identifikacijų, už laiko ir vietos ribų. Kai sąmonė išlaisvinta, ji niekada nebegrįžta į vergiją.

Šios būsenos tobulumas apima ir šlovina visus egzistencijos aspektus, skleisdamas jiems aukštesnio supratimo šviesą. Žmogus, pasiekęs samadhi, išlaiko savo individualumą, bet jo nebesaisto. Jis žino, kad jis nėra kūnas, ne protas ir ne žmogus, jis yra TAS ...

JOGINIAI GAMTINIAI GYVENIMO DĖSNIAI.

Pasak Rishi Patanjali, Yama yra padalinta į 5 pagrindines dorybes: Ahimsa (nedaro jokios žalos) satyam (tiesa), Asteyam (kieno nors kito nepasisavinimas), brahmacharyam (abstinencija) ir Aparigraha (dovanų atmetimas).

Prie šių Rishi Shandilya prideda:

Šachamas (vidinis ir išorinis grynumas), Dayaya (gailestingumas visiems ir viskam), Arjava (nuoširdumas), Dhriti (principų tvirtumas) ir Mitahara (nuosaikumas).

Nedaryk žalos(Ahimsa) – pirmasis reikalavimas žmogui, įžengusiam į jogos kelią. Jei mokinys nori tapti jogu, jis turi padaryti šią dorybę kertiniu savo gyvenimo akmeniu. Visos kitos jogo savybės kyla iš šio nekenksmingumo. Bet koks blogis, kaip ir bet koks pagrindinių moralės taisyklių pažeidimas, yra paremtas žalos padarymu viena ar kita forma. Todėl jogas turi išmokti stebėti Ahimsą visais atžvilgiais: mintimis, kalbomis, darbais, visada ir bet kokiomis aplinkybėmis. Tobulindamas tai, jis galiausiai ateina į šventumą.

„Ahimsos praktika, pasiekusi aukščiausią vystymosi stadiją, galiausiai veda į gyvenimo universalumo vienybės suvokimą. Ji suteikia kosminę meilę“. (Swami Sivananda Saraswati)

Daugelis žmonių nedvejodami mums paprieštaraus, kad šiuo atveju tai reiškia, kad neįmanoma kovoti ir ginti tėvynės, todėl Ahimsos pamokslavimas jogos spinduliu prives prie dezertyravimo.

Be jokios abejonės, bet koks gyvybės atėmimas, net ir savigynos sumetimais, yra Ahimsos pažeidimas, ir jogas visada turėtų tai atsiminti. Tikras jogas niekada neleis tokių situacijų šalia savęs, tačiau net jei jo gyvybei vis tiek gresia pavojus, jis nesiims prievartos.

Kalbant apie tėvynės gynimą ir panašius prieštaravimus, turime atsiminti, kad tas, kuris nori ar turi būti karys, negali būti jogas. Į tai reikia atsižvelgti. Tėvynės ir artimųjų apsauga tikrai yra didelė narsa. Tačiau kaip iš vienuolio nesitikima pralieti kraują net dėl ​​Dievo, tikėjimo ar tėvynės šlovės, taip ir jogui negali būti taikomi įprasti žmogiški reikalavimai. Jei turite atlikti karinę tarnybą, pirmiausia turite ją atlikti, o tada, atleistas nuo šios pareigos, galite imtis jogos.

Kario pareiga ir šventojo pareiga yra du skirtingi dalykai. "Kiekvienas yra puikus savo vietoje, ir vieno skola nėra skola kito." Pasak Maha-Nirvanos Tantros, „tas, kuris miršta mūšio lauke, kovodamas už tėvynę ar religiją, kontempliacija pasiekia tą patį tikslą kaip ir Jogas“. Bet jei nori tapti jogu, turi būti pasirengęs, kaip ir Buda, paaukoti savo gyvybę ne tik dėl žmogaus, bet ir dėl gyvūnų.

Kiekvienas gali pasirinkti tai, kas jam labiausiai patinka. Tik matome, kad abiem atvejais pasiaukojimas yra narsumas, o ne bailus nusiteikimas blogiui ar transliuojami pasiteisinimai, kurių šaknyse slypi ne meilė artimui, tėvynei ar idealui, o bailus įsikibimas į savo mirtingąjį kiautą. Žinoma, yra sofistų, kurie pateikia sudėtingus argumentus dėl to, kad gyvybės atėmimas tam tikromis sąlygomis gali būti geras dalykas arba, bet kuriuo atveju, pagirtinas veiksmas. Bet mes leisime jiems tiesiai pasakyti, kad Jogams nėra „žinomų sąlygų“ ir ypatingų aplinkybių. „Šių visuotinių didelių įžadų (ty Ahimsa ir kiti) nepažeidžia vieta, laikas, aplinkybės ar kasta“ (Rishi Patanjali). Tačiau sofistų ponai tuo nenusileidžia.

Tokiu atveju, sako, net negali sutraiškyti klaidos? Ką turėtų daryti jogas, radęs blakių savo lovoje?

Taigi, pavyzdžiui, džiunglėse medituojantis jogas greičiau leisdavosi graužiamas skruzdėlių, nei sutraiškytų nors vieną iš jų. Tačiau nebuvo atvejų, kad vabzdžiai, gyvatės ar laukiniai gyvūnai pakenktų tikram jogui, apreiškiančiam Ahimsą. Jo mylinčios širdies spinduliuotė sukuria aplink jį tokią šventumo aurą, kurią iš karto pajunta žvėries instinktas.

Iš tiesų, pirmas ženklas, kad ugdai nekenksmingumą, yra tai, kaip su tavimi elgiasi gyvūnai ir vaikai (kurie taip pat jaučia gėrio spindesį): jie prisiglaus prie tavęs ir žais su tavimi, ir nei vienas šuo tavęs neįkands. . "Kai nekenksmingumas pasiekia tobulumą, jūsų akivaizdoje tigras taikiai žais su ėriuku" tai yra, bet koks priešiškumas ir bet koks priešiškumas nuslūgs jūsų akivaizdoje – tai vienas iš sidų, įgytų Jogos kelyje. Tačiau norint tai pasiekti, neužtenka vien tik dorybės nedaryti žalos, vien blogio niurzgėjimo. Aktyvi meilė ir gailestingumas (Dayaya), sklindantis iš kiekvienos jogo būtybės ląstelės, turėtų tapti teigiamu Ahimsos papildymu ir užbaigimu. Jis turi būti pripildytas šios meilės iki ekstazės troškimo aprėpti viską pasaulyje:

„Laiminu tave, miškai, laukai,
slėniai, laukai, kalnai, slėniai....
... Ir lauke kiekvienas žolės stiebas,
Ir kiekviena žvaigždė danguje.

Ir tik tada, kai išmoksime palaiminti ne tik tolimas, abejingas žvaigždes, bet ir kiekvieną žolės ašmenį, kiekvieną spygliuočių šaką, kiekvieną gyvatę ar tarakoną, tada suprasime tikrosios Ahimsos idealą. Ir kol nepasieksime šios būsenos, kiekvieną minutę, kiekviename žingsnyje turime pasitikrinti, ar jaučiame šią visa apimančią užuojautą viskam ir kiekvienam, kas pasitaiko, ar ir toliau kaltiname, smerkiame ir baudžiame kitus už pažeidimus. tiesa. Tai ypač pasakytina apie tuos, kurie ugdo dorybę.

„Tarp tūkstančio žmonių vargu ar vienas siekia tobulumo. Iš tūkstančio sėkmingų kandidatų tik vienas žino mano esmę. (Bhagavad Gita)

Taigi iš milijonų žmonių tik keli tampa jogais. Likusieji gyvena nesilaikydami ypač griežtų taisyklių, kurios išskiria jogus nuo jų. Pastarieji nusprendė atsikratyti žmogiškų džiaugsmų ir liūdesių, didingų žmogaus gyvenimo ydų ir apgailėtinų dorybių, visų šių blogio skiautelių ir teisumo šukių.

„Tie, kurie patenkinti skudurais, niekada neateina į religiją. Religija prasideda nuo neapykantos, didžiulės neapykantos visokiems skudurams, nuo beribio pasibjaurėjimo apgaulei ir melui “, - tiki jogai.

Turėdami tai omenyje, nebūkime pernelyg griežti tiems, kurie patenkinti laimės gabalėliais arba bando už kabliuko ar sukčiai atsikratyti nelaimės ir blogio skudurų. "Neteiskite, kad nebūtumėte teisiami".

Yra vienas nuostabus būdas visada jausti užuojautą net ir didžiausiam priešui – įsivaizduoti jį tokioje padėtyje, kurioje tau jo gaila.

Kita savybė, reikalinga jogo kelyje, yra Tiesą sakant(Sathyam). Joje Jogas turėtų parodyti tą patį tobulumą – mintimis, žodžiais ir darbais; visada ir bet kokiomis aplinkybėmis.

Jogas Swamis Vivekananda apie tai rašė: „Jei aš meluoju, dar kartą meluoju arba pritariu, kai kitas tai daro, visa tai yra vienodai blogai.

Kai kurie filosofai mano, kad tam tikromis sąlygomis galima pažeisti tikrumą, jei tai kam nors daro žalą. Taigi išminčius Vyasa tikėjo, kad tiesa, iš kurios gali kam nors pakenkti, turėtų būti laikoma ne tik tiesos pažeidimu, bet ir nuodėme.

Bet tai taikoma tiems, kurie gyvena pasaulio gyvenimą ir yra pavaldūs aplinkybių įtakai. Tokiems žmonėms „aplinkybės“ egzistuoja. Jogams nėra ir negali būti aplinkybių grandinės. Ar tikrai manote, kad kalbėdami šiek tiek tiesos ten, kur ji niekam negali sukelti rūpesčių ar kliūčių, pasieksite Aukščiausios Tiesos įsikūnijimą savyje, kurios tiesumas yra silpnas pasireiškimas?

Tik tie, kurie yra priblokšti aistringų Tiesos ieškojimų ir yra pasirengę bet kurią akimirką pasitikti mirtį už Tiesą, gali tikėtis, kad Karalienė į jį žiūrės palankiai ir padarys jį savo ištikimu tarnu. Tik tada, kai visoje jo esybėje neliks net šešėlio netiesos ir liks tik Nuoširdumas (Arjava), Tiesa galės įsikūnyti jo sieloje ir jis taps tobulas.

Bhagavanas Šri Ramakrishna pasakė:

„Mūsų amžiuje tiesumas yra aukščiausia iš visų asketizmo dorybių. Tas, kuris nėra tvirtas tiesoje, sunaikina visas dorybes. Todėl, jei net netyčia sakau kažką panašaus į „aš ten eisiu“ arba „taip padarysiu“, turiu ten eiti ir tai padaryti. Galiu prarasti savo tvirtumą tiesoje, jei nesilaikysiu žodžio iki paskutinės raidės.

Pirmas dalykas, kurį pajusite ugdydami tiesą, yra tai, kad niekas niekada negali jūsų apgauti: visada jausite melą, išmokite viskame ir visuose atskirti tiesą nuo melo.

Kai ši savybė visiškai išsivysto, jogas gauna Vachana-Siddha, t.y. viskas, ką jis sako, išsipildo. nes jis negali meluoti net miegodamas.

Tai glaudžiai susiję su tikrumu (Satyam) ir nuoširdumu (Arjava). principų tvirtumas(Dhiriti), kuri yra visos Jamos kaip visumos realizavimo pagrindas. Tačiau šis tvirtumas, tvirtumas Tiesoje gimsta iš pačios Tiesos, iš minčių, sprendimų, kalbų ir darbų teisingumo patvirtinimo.

Tas, kuris žino, kaip turėtų elgtis, kad įkūnytų savyje Tiesą, bet to nedaro, sudarydamas sandorius su savo sąžine, dar neišmoko moralės ABC ir dar netapo jogu, kurio kelyje dvasios silpniesiems yra per daug kliūčių ir pagundų. Todėl tvirtumas tikruose principuose yra visų dorybių pagrindas.

„Išskyrus realų svetimo turto ar daiktų pasisavinimą, atėmimą, pati mintis apie tokį įsigijimą neturėtų ateiti į galvą. Net pinigų skolinimas už palūkanas taip pat yra vagystė. Negalite neštis daugiau, nei tikrai reikia.

Valgymas daugiau nei būtina irgi laikomas vagyste“. (Jogas Swamis Sivananda Saraswati)

Kai žmogus turi jutimų intensyvumą (Indrijus) ir nedisciplinuotą protą, jis nori daug dalykų savo malonumui.

Jei jis negali įgyti malonumo objektų ir patenkinti savo troškimus, tada jam kyla mintis pagauti. Nuolat apie tai galvodamas, jis įvykdo tikrą vagystę. Taigi tikroji to priežastis – daugybė troškimų ir jausmų nedrausmingumas. Norint susilaikyti nuo tokios vagystės, reikia nedelsiant pažaboti troškimus, sutvarkyti jausmus, valdyti protą.

Greta šios savybės (Asteya) yra ir kita, kuri iš pirmo žvilgsnio gali atrodyti nesusijusi su morale, bet kurią vis dėlto jogai laiko ne mažiau smerktina, nes ji prilyginama vagystei. Tai dovanų gavimas. Anot jogų, kiekviena gauta dovana mus įveda į tam tikrą priklausomybę nuo dovanotojo, sklandžiai perteikdama ir jo trūkumus, charakterio bruožus, o bet kokia priklausomybė veda į silpnumą. Jei žmogus nepriima dovanų, jo protas išlieka tyras, nukrenta jį gaubiantis šydas ir jis įgauna buvusį gyvenimą.

Ši teorija vakarietišką protą gali sužavėti savo neįprastumu, juolab kad Rytuose dovanos yra plačiai naudojamos: todėl mokinys neturi ateiti pas Mokytoją tuščiomis rankomis, o kiekvienas sanjasinas gyvena iš išmaldos. Kaip tai suderinti su dovanų nepriėmimo idealu, kuris yra vienas pagrindinių jogos moralės reikalavimų?

Aparigraha žodis (dovanų atmetimas) kilęs iš veiksmažodžio „pari-grih“, kuris reiškia „imti, paimti“, o žodis dovana dažniausiai atitinka sanskrito „prati-graha“ iš „prati-gri“, tai yra „gauti“. Akivaizdu, kad tikroji žodžio A-parigraha kilmė („a“ yra neigimas) rodo, kad tai reiškia ne laisvą visko, kas jam siūloma kaip išminčiui, priėmimą, o „sugriebimą“, kuriame yra du elementai. : pirma, idėja apie kažkieno nuosavybę ir, vadinasi, priklausomybė nuo kitų, ir, antra, troškimas įsigyti, o tai, vadinasi, yra tolimesnis ką tik svarstytas įsigijimo troškulio etapas.

Todėl Swami Sivananda Saraswati sako: „Aparigraha yra laisvė nuo godumo ar godumo. Nereikėtų nei turėti, nei stengtis įgyti nieko, išskyrus būtinybę gyvenimui.

Todėl matome, kad Aparigraha yra tolimesnis Astėjos vystymasis: neturėtume būti godūs plačiąja to žodžio prasme, tai yra, neturėtume nei stengtis įsigyti ką nors perteklinio, nei pasiduoti kitiems, kai mums ką nors siūlo be. kurią galime laisvai daryti.

Galiausiai paskutinė, bene reikšmingiausia šios serijos savybė yra Brahmacharya arba abstinencija. Tai nėra naujiena tiems, kurie siekia okultinio vystymosi. Tačiau jogoje seksualinio susilaikymo reikalavimas turi ne tik etinę, bet ir psichofiziologinę prasmę. Remiantis jogų mokymu, kiekvienas, kuris atlieka savo pratimus, turi parodyti visišką susilaikymą veiksmuose, noruose ir net mintyse, tada gyvybiškai svarbus skystis, kuris nepagrįstai eikvojamas lytinių santykių metu, yra kaupiamas kūne ir paverčiamas aukščiausia psichine energija ( Ojas).

Ojas daugiausia kondensuojasi smegenyse, todėl jos yra stiprios ir gali ištverti itin įtemptus ir subtilius dvasinės sferos virpesius, be bendrystės, su kuria niekas dvasinis tobulėjimas neįmanomas. Jogas, kuris smegenyse kondensuoja visą savo seksualinę energiją, vadinamas Urahvareta. Tada jis ne tik turi stiprų protą, prisitaikantį prie subtilių vibracijų, didelės dvasinės įtampos srovių, bet ši energija suteikia jam didžiulį jėgų ir gyvybingumo atsargą, galinčią visiškai atjauninti jo fizinį kūną, padaryti jį tobulą (Deha Siddhi). ir, be viso šito, įgyjama aiškiaregystė (Divya Drishti) ir išsivadavimas (Mukti). Priešingai, tas, kuris nesulaiko gyvybiškai svarbių skysčių ir vis dėlto užsiima joga, neišvengiamai griauna savo fizinę ir psichinę sveikatą.

„Brahmačarja, arba susilaikymas, yra būtina meditacijos sąlyga. Jei kas nors be skaistumo (skaistybės) pradės medituoti, tai sunaikins jo smegenis ir nuves į pamišėlių prieglaudą. Didėjant abstinencijos jėgai, didėja gebėjimas medituoti, protas tampa pilnas energijos (Ojas). (Swamis Raghavananda)

„Mirtis – tai sėklos praradimas, išsaugojimas – gyvybė“, – sakoma Hatha jogos pradipika.

Dėl pratimų Jogas tampa visa žodžio „Urdhvaretas“ prasme, tai yra, visos jo gyvybinės jėgos yra sutelktos „viršuje“ (smegenyse), o viršsąmonę jis pasiekia be didelių pastangų.

Anot Swami Sivananda Saraswati: „Jei galite stebėti Akhanda Brahmacharya (be vienos pertraukos) 12 metų, spontaniškai pateksite į Nirvikalpa Samadhi (aukščiausios ekstazės būsenos, suteikiančios išsivadavimą ir tobulumą) būseną be jokių pastangų.

Be šios „susilaikymo“ reikšmės, kuri aišku iš paties žodžio Brahmacharya, t. y. „sėklos išsaugojimas“, svarbus ir kitas paslėptas aspektas. Kalbant apie abstinenciją, jogai reiškia ne tik seksualinių jausmų, bet ir apskritai visų kitų jausmų valdymą.

„Jogas turi atsisakyti juslių pasaulio: jis turi atsisakyti fizinio regėjimo, fizinių garsų girdėjimo, fizinių skonių, kvapų ir daiktų liesimo – arba daryti tai kuo mažiau, tiek, kiek reikia gyvenimui. Jis turi nutraukti jausmus ir gyventi savo vidiniame pasaulyje su savo dvasinėmis idėjomis ir principais. Jis turi visko išsižadėti vien dėl idealo.“ (Swami Raghavananda)

Bet tada gyventi neįmanoma, nes iš gyvenimo nieko neliks, sakys daugelis. Gana teisus. Todėl Joga moko ne praplėsti gyvenimą, o jo išsižadėti, ne kaip padidinti gyvenimo gėrybes, o kaip atitrūkti nuo gyvenimo, išsivaduoti iš bet kokios formos egzistencijos.

Būtybės analizė rodo, kad visos gyvybės apraiškos tiek atskiriems individams, tiek ištisoms visuomenėms yra sumažintos iki keturių pagrindinių punktų: malonumo troškimo, malonumo objektų gaudymo, gudrumo panaudojimo ir, galiausiai, smurto šiam malonumui įgyti. . Išminčius juos atitinkamai supriešina su susilaikymu, neprisirišimu, teisumu ir blogio nedarymu, kurie sudaro tai, kas vadinama Jama.

SAVIVALYMAS IR DISCIPLINA.

Jei Yama buvo moralinių taisyklių rinkinys, būtinas jogo vidiniam apsivalymui, tai sekantis žingsnis, Niyama, formuoja išorinę discipliną Jogo kelyje, kuri nulemia jo kasdienį kanoną. Jį sudaro penkios taisyklės: Shaucha (valymas vidinis ir išorinis), Santosha (patenkinimas) Tapas (savęs santūrumas), Swadhyaya (Raštų studijavimas) ir Ishwara Pranidhana (garbink Dievą, malda). Anot Rishi Shandilya, tai, be išvardytų, turėtų apimti ir Astikya (Tikėjimas Dievu, mokytojau ir tt), Dana (labdara), Mati (pasitikėjimas Kelio teisingume), Hrikh (gėdos jausmas prieš pažeidžiant taisykles), Vartai (įžadai, pasninkas) Japa (mantrų kartojimas).

Vidinį grynumą lemia atkaklus pirmojo ir svarbiausio Yoga-Yama priesako įgyvendinimas. Tik tada, kai tai tampa visiškai natūralu, saugu judėti toliau. Bet kadangi kiekvienas paskesnis jogos etapas skirtas palengvinti ir tobulinti ankstesnį ir paskesnį etapą, jogas pereina į kitą etapą, nelaukdamas visiško tobulumo praeitame, o tik pakankamai joje įsitvirtinęs, nes laikas yra vertingiausias kelyje, ir neprotinga eikvoti turtus, kurių mes nežinome.

Tačiau vien vidinio grynumo neužtenka. „Geriau vien vidinis grynumas, jei neįmanoma tobulai stebėti išorinio. Bet negali būti jogas, kuris nesilaiko abiejų.

Išorinė švara pasiekiama:

1) organizmo valymas,

2) valantis maistas

Pirmoji sąlyga, kūno valymas, susideda iš šešių pratimų: Dhauti, Basti, Neti, Nauli, Trataka ir Kapalabhati.

Dhauti. Tai apima kelių rūšių kūno valymą, pavyzdžiui, dantų, liežuvio, ausų ir tt valymą, kurie sudaro Bahir Dhauti (išorinį valymą), ir, be to, vidinį (Antar Dhauti).

Jį sudaro toliau. Reikia paimti ploną, 3 colių pločio ir 15 pėdų ilgio muslino juostelę, idealiai švarią, be aštrių ar plaukuotų kraštų, nuplauti muilu, sudrėkinti šiltu vandeniu ir, nuspausdama vandenį, palaipsniui nuryti vieną galą.

Pirmą dieną nuryjama tik viena juostos pėdelė ir po kelių sekundžių labai lėtai ir palaipsniui (ne vienu judesiu) atitraukiama atgal. Kad palengvintumėte šią procedūrą, prieš traukiant juostą reikia išgerti kelis gurkšnius vandens.

Kitą dieną juosta praryjama dar keliais centimetrais, kol palaipsniui pasiekiama galimybė nuryti ir ištraukti visą juostą.

Kai įgyjamas vikrumas Dhauti, tai daroma kartą per 4-7 dienas.

Šį pratimą reikia atlikti arba tuščiu skrandžiu, arba tada, kai jame nebeliko maisto, kitaip bus sunku traukti juostelę. Kiekvieną kartą po pratimo reikia išgerti šiek tiek šilto pieno.

Dhauti, jei atliekamas teisingai, yra ne tik visiškai nekenksmingas, bet ir gydo dispepsiją, gastritą, skrandžio ir blužnies ligas.

Be šio pagrindinio pratimo (Vastra Dhauti), yra keletas kitų, taip pat susijusių su Antaru Dhauti: rijimas. didelis skaičius vandens ir išleidus jį atgal per burną (Kunjar Kriya) arba per išangę (Sang Pacha Kriya); ryjant ir išleidžiant orą.

Visi šie Dhautis turi būti daromi taip, kaip nurodė Guru.

Vasti. Jis būna dviejų lyčių: Szala ir Jala. Pirmuoju atveju reikia užimti Pashimottanasana poziciją, t.y., sėdint ant grindų, pasilenkti į priekį ir nesulenkiant kelių rankomis suimti už kojų pirštų. Sutraukite pilvo raumenis (Lauliki) ir tuo pačiu susitraukite bei atlaisvinkite išangės sfinkterį (Ashwini Mudra).

Antroje (Jala) – atsistokite Utkatasanos poza, t.y., pritūpkite, laikydami nugarą tiesiai, kelius kartu, vandens vonioje, per vamzdelį (5 colių ilgio), įkištą į išangę, traukite vandenį į tiesiąją žarną. . Įprasta klizma, žinoma, gali pakeisti Jala Vasti, nors pastaroji yra pageidautina, nes ji leidžia kontroliuoti tiesiosios ir storosios žarnos raumenis.

Jogai pataria Jala daryti tik retkarčiais – ryte prieš valgį.

Neti. Paimkite ploną, minkštą, 12 colių ilgio siūlą, vieną jo galą įkiškite į vieną šnervę ir, pirštu uždarydami kitą šnervę, stipriai ir atkakliai traukite orą, kol siūlo galas visiškai įsitrauks. Ištraukite siūlą per kitą galą.

Po tam tikros praktikos mokinys gali įtraukti siūlą per vieną šnervę ir ištraukti per kitą.

Kitas „Neti“ variantas yra tai, kad vanduo traukiamas vietoj siūlų. Nors iš pradžių tai gali sukelti nedidelį kosulį ir slogą, šis pratimas ne tik nesikartoja, bet priešingai, esant lėtinei slogai, ją visiškai išgydo, be to, pasak Gheranda Samhita, išvalo galvą ir atveria aiškiaregystę.

Nauli arba Laulika. Iškvėpę orą iš plaučių, įtraukite skrandį kiek įmanoma toliau, prispausdami jį prie stuburo (Uddiyana Bandha). Sutraukdami šoninius pilvo raumenis, suteikite skrandžiui stulpelio formą. Tai Madiyama Nauli. Praktikuokite tai savaitę.

Sumažinkite tik vieną pilvo pusę, pavyzdžiui, dešinę, ir tuo pačiu, susilpnindami kairę, perkelkite pilvo „stulpą“ į kairę. Tai vadinama Vamana Nauli. Atvirkščia tvarka yra Dakshina Nauli. Šie du pratimai turėtų būti atliekami vienas po kito kurį laiką, kol bus pasiektas gebėjimas bendrauti su skrandžiu. sukamasis judesys.

Tokiu būdu jogai išgydo seną lėtinio vidurių užkietėjimo formą, pakeldami pilvo raumenų tonusą ir stimuliuodami peristaltiką, taip išlaikydami nepriekaištingą virškinimo organų tvarką.

Paskutiniai du pratimai, sudarantys „Shatkarma“, yra Trataka ir Kapalabhatis. Kadangi jie ruošiasi meditacijai ir kvėpavimo pratimams, su jais susitvarkysime atitinkamoje vietoje.

Pereinant prie kito, pastebime, kad pagal hatha jogos pradipika, valymo pratimai specialiai skirtas tiems, kurių konstitucija vangi, flegmatiška; tie, kurie neturi šių defektų, turi tulžies, skreplių ir pan., yra pusiausvyroje, gali apsieiti be jo.

Savaime suprantama, kad kasdienis kūno prausimasis taip pat yra tarp išorinio valymo taisyklių. Prausimuisi skirtas vanduo neturi būti per karštas ar per šaltas. Geriausia palaipsniui pratinti organizmą prie kambario temperatūros vandens. Jei kasdieninis wudu ar dušas dėl įvairių aplinkybių negali būti atliekamas reguliariai, wudu gali pakeisti šaltas viso kūno šluostymas drėgnu rankšluosčiu. Tačiau tai neturėtų būti daroma iš karto po Pranajamos ar Asanų praktikos arba po valgio.

Reikia nepamiršti, kad jogoje būtina tik mankšta, kuriai reikia skirti maksimaliai laiko. Tačiau parengiamosios priemonės egzistuoja tik kaip pagalbinė priemonė ir be jogos pratimų savaime neturi didesnės kainos nei įprastos higienos procedūros.

Dar kartą priminsime, kad mokinys neturėtų nusimesti, jei jam nepavyksta ar nesugeba atlikti visų Šatkarmų. Jogoje, o ypač toje jos dalyje, kuri yra žinoma kaip Naza, pratimai yra skirti daugeliui skirtingų žmonių, ir kiekvienas pasirenka tai, kas jam priimtina. Tačiau dauguma Hatha jogos pratimų, jei ne visi, turėtų būti atliekami tiesiogiai prižiūrint arba bent jau vadovaujant Guru, kuris pats nuspręs, kas gali būti naudinga kiekvienam mokiniui.

Antroji svarbi organizmo valymo sąlyga yra Mitahara, valgyti švarų maistą. Be fizinio grynumo, maistas turi būti ir „švarus“ jį sudarančių medžiagų prasme. Ji turėtų būti satviška, t.y., skatinti satvos formavimąsi.

Jogas turėtų valgyti tik sattwiką. Visa kita, kas jaudina radžas ar tamas (mėsa, žuvis, kiaušiniai, visi prieskoniai: svogūnai, česnakai, pipirai, druska, actas, garstyčios, krienai) turėtų būti pašalintos iš raciono.

Swami Abhedananda nurodo, kad ryžiai, miežiai, kviečiai, cukrus, medus, pienas ir sviestas yra jogo maistas.

Norintiems sunkiai sportuoti ir greitai progresuoti, Swami Vivekananda pataria tik pieną ir grūdų produktus.

Sattvic maistas taip pat apima raudonuosius ryžius, grietinėlę, sūrį, žaliuosius lęšius, migdolus, razinas, daržoves ir kt. Swami Sivananda Saraswati savo knygoje apie Radža jogą sako:

„Jogams labai pageidautina valgyti vaisius. Ją duoda pati gamta, todėl ji yra natūrali. Bananai, vynuogės, saldieji apelsinai, obuoliai, granatai – visi šie vaisiai itin sveiki. Bananai yra maistingi. Citrinos išsiskiria savo gebėjimu išvalyti ir padidinti kraujo kiekį ... "

Taigi, jogo maistas turėtų būti satviškas. Žinoma, jai neturėtų būti teikiama išskirtinė reikšmė, kalbant apie galimybę įgyti Sattva ir taip „religiją paversti virtuve“, Swami Vivekanandos žodžiais. Tas, kuris negali pasiekti Sattvos be maisto – grynai psichinėmis (dvasinėmis) pastangomis, niekada jos neįgis vien tik sagtviniu maitinimu.

speciali dieta, kaip ir jogos režimas apskritai, yra tik pagalbinė priemonė, tačiau be šios būtinos sąlygos jogos pratimai ne tik nevaisingi, bet laikui bėgant gali pakenkti. Kaip teigiama Jogos Šastroje:

„Kas be tinkamo režimo
Paimta jogai
Nesulaukęs jame sėkmės,
Tai atneša tik ligas“.

Vis dėlto, norint išvengti neigiamos organizmo reakcijos, pripratus prie mėsiško maisto, prie jogo režimo reikėtų pereiti palaipsniui ir atsargiai. Swami Vairagyananda pataria tiems, kurie įpratę mėsą valgyti kiekvieną dieną, pirmiausia valgyti ją toliau, bet be prieskonių ir gerti tik vandenį troškuliui numalšinti – 2 mėn. Be to, sumažinkite kasdien rūkomo tabako, cigarečių ar cigarų kiekį. Po dviejų mėnesių mėsa valgoma tik šešis kartus per savaitę, po trijų mėnesių – penkis kartus per savaitę ir taip toliau, kol visiškai atsisakoma mėsos ir žuvies.

Kiekvienas, kuris, nepaisydamas žalos kūnui, iš karto priverstinai prisiverčia atsisakyti mėsos ir žuvies, ne tik sutrikdo savo sveikatą, bet tampa nuolatinių pagundų palankiai buvusį režimą, o vietoj nuostabaus lengvumo ir laisvės auka. jaučiamas nuo tinkamai parinktos vegetariškos mitybos, kenčia įsivaizduojamą alkį.

Be to, daugelis pradedančiųjų vegetarų mano, kad tiesiog neturėtų valgyti mėsos, o tenkinasi tuo, kas ankstesnėmis sąlygomis būtų buvęs tik garnyru (bulvės, kopūstai ir kt.) Tačiau trūkstamą būtina pakeisti. gyvūnų skaičius, tinkamai parinktas maistingas maistas, baltymai ir kitos medžiagos, išsiskiriančios kartu su mėsos maistu.

Tačiau pratimai asanoje ir pranajamoje žymiai sustiprina organizmą, verčia jį sunkiai dirbti ir geriau virškinti maistą, išgaunant iš jo viską, ko reikia.

Tapas. Kitas Niyamos reikalavimas yra susivaldymas. Kadangi Niyama yra kasdienių jogo taisyklių rinkinys, neužtektų apsiriboti abstrakčiu pojūčių ir proto valdymu, taip pat būtina laikytis tam tikrų elgesio krypčių. Visų pirma, tai reiškia Jitendriya, ty juslių valdymą.

Jogai tiki, kad kiekvienas jutimo organas atitinka specialų veikimo organą, kilusį iš tos pačios materijos. Taigi kvapo organas, kilęs iš Žemės elemento (Prithivi) satwic substancijos, atitinka išangę, kaip veikimo organą, kilusį iš jos rajinės substancijos. Skonio organas (Jnanendriya) atitinka lytinius organus (Karmendriya), kaip to paties Vandens elemento produktas. Panašiai iš Ugnies stichijos kyla regėjimo ir kojų organai, iš oro elemento – lytėjimo ir rankų pojūtis, o iš eterio – klausos ir kalbos organai.

Visi šie dešimt organų (indrijų) turėtų būti ypatingai kontroliuojami jogo.

Swami Abhayananda Saraswati pateikė šias rekomendacijas šiuo klausimu:

„Visų penkių jutimo organų veiklą būtina nukreipti teisingu keliu. Šiame pasaulyje yra ir gerų, ir blogų dalykų. Dievas davė žmogui akių vokus, kad jis matytų viską, kas gera, ir užsimerktų visko, kas iš tikro blogio akivaizdoje. Todėl reikėtų žiūrėti tik į tokius dalykus, kurie galiausiai veda į laimę. Turėtumėte klausytis ausimis tik žodžių, kurie veda į laimę. Panašiai ir visi kiti jutimo organai turėtų veikti tik taip, kad sukeltų tikrą laimę. Būtina kontroliuoti visus jausmus, o ne būti jų pačių vergu.

Praktikuojantiems jogą dera savo kalboje ir raštu vartoti tik tuos žodžius, kurie veda į teigiamą rezultatą, o rankomis, kojomis ir kitais organais atlikti tik jogos veiksmus. Nenukreipkite nė vieno iš šių organų į piktus darbus, kurie kenktų sau ar kitiems.

Visa tai, galima sakyti, sudaro psichinę savęs suvaržymo pusę, o fizinę jos pusę sudaro daugybė specialių elgesio taisyklių.

Kadangi kvapo organas mums daugiausiai tarnauja tam, kad išsirinkti skaniausią maistą, savo meniu turime vengti per didelės įvairovės. Tiems, kurie praktikuoja Swara Sadhana (kvėpavimo reguliavimą per vieną ar kitą šnervę), yra taisyklė kasdien valgyti tik vienos rūšies maistą.

Maisto perteklius ir įvairovė yra pagrindinis ligų šaltinis.

Skonį valdo Vrata. Tai apima tam tikras dienas, kai rekomenduojama arba visai nevalgyti, arba tik vaisių sulčių. Tai turėtų būti daroma retkarčiais (kartą per mėnesį).

Jogų teigimu, tokie trumpi pasninkai labai palankūs sveikatai ir ilgaamžiškumui.

Tokių apribojimų ypač reikėtų laikytis sergant, kad, neapkraunant nusilpusio organizmo didelio maisto kiekio virškinimu, būtų galima šią energiją panaudoti kovai su liga.

Tačiau reikėtų saugotis ilgų badavimo be ypatingų įgūdžių, nes pirmiausia ima silpti kūnas, o vėliau ir psichinės jėgos.

Mitahara, kurios reikalaujama iš kiekvienos jogos, reiškia, kad svarbiausia yra „nepragerti“: pusė skrandžio turi būti užpildyta maistu, ketvirtadalis – vandeniu, likęs ketvirtadalis turi būti tuščias.

Seksualinių organų valdymas apima Vajroli arba Amaroli Mudra (sėklos atitraukimas, kanalo pūtimas), taip pat atitinkamų asanų ir pranajamų praktika, atliekant jogą Urdhvaretas.

Regėjimo kontrolė vykdoma per „Trataką“: reikia pratinti savo žvilgsnį, kad jis nesiblaškytų ant visų objektų iš karto, o fiksuotų tik vieną kelioms minutėms. Apie tai bus kalbama toliau.

Kojų, kaip judėjimo organo, kontrolė sumažinama iki taisyklės išbūti vienoje vietoje bent kelerius metus, o ne klaidžioti iš vienos vietos į kitą ieškant tinkamos sąlygos pratyboms (tai ypač tinka tiems, kurie labai mėgsta piligrimystę ir apskritai dvasinį klajonę).

Toliau lytėjimo kontrolė redukuojama iki kūno sutepimo draudimo, iki odos grūdinimo nuo šalčio, karščio ir pan. Apie šaltas sielas jau kalbėjome. Dar pridurkime, kad kai kurie hatha jogai praktikuoja Pancha-tapas, kurių metu kūnas, sėdintis svilinančiame karštyje tarp užsiliepsnojančių laužų, yra veikiamas penkių laužų.

Kalbant apie rankas, kaip to paties elemento (Oro) veikimo organą, jos turėtų atlikti tik tikslingus veiksmus, o likusį laiką priprasti prie ramybės. Jogas neturėtų nuolat ką nors smuikuoti pirštais, mušti su jais ar apskritai atlikti mechaninių veiksmų ne tik rankomis, bet ir kojomis bei visu kūnu. Dėl šių neproduktyvių veiksmų eikvojama daug energijos (Pranos). Jogas visada turi būti ramus, net ir judėdamas, kaip marmurinė statula, todėl nervingus nesąmoningus veiksmus reikia visiškai nuslopinti savyje.

Galiausiai klausos kontrolę veikia visų pirma tai, kad jogas vengia klausytis perteklinių garsų, žodžių, pokalbių, blaškančios muzikos ir pan., nes, kaip ir vaizdiniai įspūdžiai, klausos virpesiai taip pat sukelia mumyse naujus samskarus, prieš kuriuos jogas turi tada kovos susikaupimo metu.

Knygose apie Jogą rasite dažnai pasikartojančių reikalavimų: neiti į kiną, neiti į teatrą, į koncertus, neskaityti laikraščių, romanų ir apskritai pasaulietinės literatūros ir pan. Kas palieka pasaulį, įvykdo šią taisyklę. pilnas.mažiausiai tas, kuris lieka gyvenimo sumaištyje, turi pats nuspręsti, kiek jam viso šito vengti, kad nesusikauptų naujos samskarų masės.

Idealu yra visiškas įspūdžių nebuvimas (Chitta-Vriti-Nirodha), tačiau tai nepasiekiama per vieną dieną paprasčiausiai atsiribojus nuo visų vaizdinių, klausos ir kitų įspūdžių.

Paskutinis savęs suvaržymo pratimas, susijęs su kalbos organu, yra tylos praktika (Mauna).

Kaip regėjimas yra svarbiausias tarp pojūčių, taip ir kalbos organas laikomas svarbiausiu iš visų veikimo organų. Todėl jogas skiria kalbos valdymui Ypatingas dėmesys. Čia taip pat laipsniškai pereinama nuo tylos kelioms valandoms per dieną iki Kashta Maun, absoliučios vidinės tylos, kurioje neleidžiama net dėstyti minčių popieriuje.

Swami Sivananda Saraswati apie Mauno praktiką kalba taip:

„Stebėkite Mauną kasdien kelias valandas, bet kuriuo jums patogiu laiku. Likusį laiką stenkitės mažai kalbėti. Venkite nereikalingų kalbų. Nevartokite šiurkščių žodžių ar nepadoraus žargono. Kalbėkite švelniai ir maloniai. Turite puikiai valdyti kalbą. Kalbos valdymas reiškia minčių valdymą. Kalbos organas (Vak-Indriya) labai išsklaido protą.

Mauna suteikia ramybę. Tai pašalina nerimą ir nesutarimus. Jis ugdo valios jėgą, taupo energiją ir mažina minčių srautą (Sankalpa).

Kita Niyamos savybė yra pasitenkinimas (Santoša). Tai nėra, kaip kai kurie mano, pasitenkinimas tuo, kas pasiekta, nes pasitenkinimas yra tikroji visos pažangos mirtis. Patenkintas vienas Brahmanas. Visi mažesni iš Jo nuolat stengiasi susilieti su Juo, o šio siekio varomoji jėga yra nepasitenkinimas tuo, kas pasiekta. Todėl sakyti Jogui: „Laikyk kojas, tau užtenka vieno žingsnio“ arba: „Nužudyk augimo troškulį savyje“, reiškia primesti jam psichologiją vaiko, kuris kiekvieną žingsnį žengia gavęs vyresnieji. Norint tapti jogu, reikalinga visiškai kitokia psichologija.

„Aš gersiu vandenyną. Mano valia suirs kalnai, sako ištverminga siela. Turėkite tokios energijos, tokios valios, sunkiai dirbkite ir pasieksite tikslą. (Swamis Vivekananda).

Pasitenkinimas, kurio tikimasi iš jogo, yra ramus visko, ką jam siunčia likimas, perdavimas - tai išminčiaus pasitenkinimas, kuris vienodai lengvai sutinka džiaugsmą ir liūdesį; tai pergalė prieš „priešingybių porą“; iš Tapo gimsta kantrybė.

Liko dar dvi taisyklės: Raštų studijavimas (Svadhyaya) ir Dievo garbinimas (Ishvara Pranidhana),

Raštų studijavimas, žinoma, reiškia ne romanų, o knygų, kurios padeda suprasti Vedantos ir jogos tiesas, skaitymą. „Skaitykite tik tas knygas, kurias parašė žmonės, pasiekę Tiesos suvokimą“, – sako Swami Vivekananda. Tai visų pirma Bhagavad Gita, Vivekachudamani, Upanišados, Joga Vasistha ir kitos panašios knygos.

Knygų yra be galo daug, o vien tik apie Vedantą šventraščių tiek daug, kad vargu ar mokiniui laisvalaikio užteks jas išstudijuoti, nebent jis išmoks susikoncentruoti ties svarbiausiu dalyku.

Pagal žinomą graikų alegoriją, Dieviškoji Hera, žindanti kūdikį Heraklį, supykusi atstūmė jį nuo savęs, sužinojusi, kad jis nėra jos sūnus (jis buvo Dzeuso ir mirtingosios Alkmenės sūnus). Jos pienas aptaškė visą dangų ir taip susiformavo Paukščių Takas.

Jogas, įvaldęs būtiniausių dalykų studijavimo meną, išmoksta visur rasti šiuos brangius dieviškojo Tiesos pieno lašelius, kaip gulbė, kuri geria tik pieną iš vandeniu praskiesto pieno ir palieka vandenį.

Galiausiai, paskutinis reikalavimas Dievo garbinimas naudojant Japą, t.y. mantrų kartojimas, pasirinkto dieviškumo aspekto garbinimas ir savęs atsidavimas Dievo valiai.

Japa reikėtų apsvarstyti išsamiau. Tai ne tik labiausiai Pagrindinė dalis visos Niyamos, tačiau ją galima išskirti kaip savarankišką kelią (Mantra Joga).

Apie Japą Swamis Sivananda Saraswati rašė: „Kali jugoje vien Japos praktika gali suteikti amžiną ramybę, palaimą ir nemirtingumą. Japa galiausiai pasiekia kulminaciją Samadhi, bendryste su Dievu. Ji gali suteikti jums visus Ishta Siddhis, ko tik trokštate, palaimą ir išsivadavimą.

Vienos Japos visiškai pakanka pažadinti Kundalini. Dėl to negali būti jokių abejonių. Galite sukurti Chakra Bheda ir pakelti Kundalini iki Sahasrara vien tik Japa.

Tačiau ryškiausias šios praktikos bruožas neabejotinai yra tas ji duoda Sakhta-Devata-Darshan, t.y. pasirinkto Dievybės aspekto vizija konkrečiame fizinę formą.

Kiekviena mantra turi savo ypatingą dievybę (Devata), su ja susijusią teurginę. Todėl ilgalaikis mantros kartojimas (Japa) suteikia šios dievybės Daršanui (įvaizdžiui), jo asmenybę, kuri išreiškiama maldos atlikimu, ir, galiausiai, ypatingą Siddhis.

Reikia pažymėti, kad kiekviena Devata turi savo Įvaizdį, kuris nėra tik simbolinė alegorija. Taigi, pavyzdžiui, Dievas Višnu vaizduojamas keturiomis rankomis laikantis kriauklę, diską, pagaliuką ir lotosą – ir jis iš tikrųjų pasirodo priešais Jį garbinančiąjį, kartodamas savo Mantrą („Om Namo Narayanaya“ arba „ Hari Om“). Tuo gali įsitikinti kiekvienas, kuris pasiryžta japa mokymui.

Lygiai taip pat Šri Krišna, būdamas Višnu avataras, pasirodo fleitininko pavidalu, o tie, kurie uoliai ir pagarbiai gieda jo Mantrą („Om Namo Bhagavate Vasudevaya“), gali išgirsti Jo grojimą.

Tas pats pasakytina ir apie visas kitas Dievybės formas.

Tačiau nereikėtų manyti, kad ši „dievybės vizija“ konkrečiu pavidalu yra vaizduotės žaismas, savo minties formos apmąstymas, atsirandantis dėl tikėjimo ir pan.

Dievo regėjimas yra gana tikras. Tai nėra psichinė apgaulė. Tie, kurie praktikuoja jogą, žino, kaip atskirti savo minties formą, kuri atrodo kaip blankus, neaiškus ir negyvas ūkas, nuo šviesios, nepriklausomos ir ryškiai apibrėžtos tikrosios Esmės formos, kurios vienas žvilgsnis persmelkia visą žmogaus kūną. praktikuojantis tarsi elektros srove. Taigi joginė malda (Japa) yra paprasčiausias būdas patirti Dievybę vienu ar kitu aspektu.

Nesunku įsivaizduoti, kad tam neužtenka kartoti tik vieną ar kelis kartus atitinkamą mantrą. Jei atliksite bet kurios mantros Japą 130 milijonų kartų, gausite savo Išta Devatos viziją (Daršaną) fizine forma. Jei praktikuosite nuoširdžiai ir rimtai, tai galite pasiekti per ketverius metus.

Tai, žinoma, tik bendri skaičiai. Kiekvienam mokiniui trukmė priklauso nuo jo sąmonės grynumo laipsnio, nuo gebėjimo susikaupti ir medituoti, nuo bendros evoliucijos ir kitų priežasčių. Bet kiekvienas jogas turėtų daryti Japą kasdien kelias valandas, palaipsniui didindamas trukmę iki 200 malų (rožinio, kurį sudaro 108 karoliukai) per dieną.

Kiekvienas žodis turi būti tariamas aiškiai, be santrumpų, su visa prasme ir jausmu (Bhava). Tai labai svarbu. Vienas mechaninis pakartojimas, nors ir duoda tam tikrą rezultatą, nėra daug vertas.

Kadangi mantrų kartojimas priklauso Bhakti jogai, su Japa būtina derinti aukščiausią įsiskverbimą ir pagarbą, kitaip Japa virsta raganavimu ir raganavimu. Swamis Raghavananda pastebi. „Vakarų žmonės savo mechanizuojančiu ir sisteminančiu protu įsivaizduoja dvasinę praktiką gimnastikos ir mechaninių triukų pavidalu: tiek posūkių ir šuolių, tiek kartų pūsti per šnerves, susitelkiant į bambą, ir pasirodys Dievas. prieš juos. Ar Dievas yra kažkokia užburta būtybė, kuri atlieka tavo magiškus triukus ir pratimus ar kartoja burtus

Ar jis pareigingai ateis pas jus? Niekas negali būti didesnio Tiesos iškraipymo“.

Pirmas ir svarbiausias dalykas – ugdyti gebėjimą kuo ilgiau mąstyti apie Dievą, kol būdravimas ir miegas taps vienu nenutrūkstamu garbinimu.

Ar įmanoma tokią ilgą praktiką atlikti sausu, mechaniniu būdu?

Čia atsiranda Bhakti. Meilė Dievui palengvina tai, kas sunku, o neįmanoma – įmanoma.

Tai padaro kelią lygų, kitaip smegenys ir nervai bus labiau įtempti, nei gali pakelti. Prie to reikia palaipsniui priprasti, nes didėja suvokimo galia, antraip per didelė įtampa veikia destruktyviai.

Šis pripratimas prie gilios meditacijos pasiekiamas kasdienine Japos praktika.

Be visų pirmiau minėtų dalykų, praktika yra plačiai žinoma jogoje dėl savo veiksmingumo. hrikh, su kuria Mokinys turi kasdien, nieko nesumažindamas ir neslėpdamas, įrašyti į dienoraštį visus savo taisyklių pažeidimus, taip pat pasiekimus dėl pratimų.

Kartu su šia praktika paprastai rekomenduojama atlikti praktika Dana: be įprastos labdaros, kasdien visiškai nesavanaudiškai ir neatlygintinai ką nors padaryti dėl kitų. Tai taip pat žinoma kaip Niskamya Karma.

KŪNO POZICIJŲ HARMONIZAVIMAS.

Trečiasis jogos etapas ir tuo pačiu pirmasis jogos praktikos etapas yra Asana.

Tai apima pratimus, tiksliau, specialias kūno padėtis. Tai yra gentis fizinė gimnastika, kurio paskirtis, priešingai nei įprasta atletinė gimnastika, nėra skirtas lavinti raumenų jėgą ir jėgą bei kūno miklumą. Asanos tikslas – suteikti kūno fizinių pratimų sistemą, veikiančią daugiausia vidaus organus ir endokrinines liaukas, kurios atlieka svarbų vaidmenį palaikant medžiagų apykaitos pusiausvyrą, tinkamą nervų ir kraujotakos sistemų funkcionavimą ir kt. Tai pasiekiama atkuriant prarastą sveikatą ir išlaikant ją tobulos būklės visą gyvenimą. Be to, šių pratimų užduotis yra pažadinti snaudžiančią Kundalini jėgą kartu su specialiomis spynomis (Mudros, Bandhas). Be to, Asana jogos praktikai suteikia keletą specialių „sėdėjimo“ pozų, tinkamiausių ilgalaikiam susikaupimui ir meditacijai.

Iš visų 84 000 Šivos Mahadevos suteiktų asanų 84 laikomos geriausiomis, o iš 84 – trisdešimt dvi asanos pripažintos naudingiausiomis žmogui.

Yra keletas rekomendacijų, kurias galima duoti praktikuojančiam asaną:

Visos hatha jogos pozos turi būti atliekamos labai atsargiai ir palaipsniui pasiekti norimą kūno padėtį. Nėra tokios asanos, kurios nebūtų galima įvaldyti dėl kelių mėnesių sistemingų pastangų. Vieno ar dviejų mėnesių praktikos visi raiščiai, raumenys ir kaulai tampa itin elastingi. Net seni žmonės gali praktikuoti asanas.

Pasirinkęs tam tikrą pratimų seriją, mokinys visą laiką turi laikytis tik šių asanų, jų nekeisdamas ir nepridėdamas. Kol jis puikiai juos įvaldys (mažiausiai apie 1 metus).

Asanos turi būti atliekamos metodiškai ir punktualiai kiekvieną dieną, ryte ir vakare, kai kurias atliekant ryte, o likusias – vakare, atsižvelgiant į tai, kad kai kurios pozos yra lengvesnės ryte, o kitos priešingai, vakare.Po trumpo pasivaikščiojimo ar gimnastikos visos pozos lengvai pavyksta ir ryte.

Kiekvienas organizmas pats nustatys įvairių asanų ir ištisų kompleksų trukmę, tereikia jo klausytis.

Asanas reikėtų praktikuoti arba visiškai be drabužių, arba su šviesiu, nevaržančiu judesių kostiumu.

Jei dėl kokių nors pratimų padažnėja širdies plakimas ar atsiranda dusulys, turite nedelsdami atsigulti į Shavasana padėtį ir gulėti tol, kol pasijusite normaliai.

Visada atminkite, kad bet kokia Asana, atliekama ryžtingai ir skubotai, veda į patempimus, tačiau atliekama atsargiai ir pagal taisykles, pašalina visus spaustukus.

Labai klaidinga plačiai paplitusi nuomonė, kad asanas, kaip ir visą jogą apskritai, gali atlikti tik tie, kurie turi išskirtinę sveikatą ir lankstumą, kurie dar jauni ir stiprūs.

Hatha Yoga Pradipika sako:

„Kas užsiima joga,
Jis pasiekia tobulumą -
Ar jis jaunas ar senas
nusilpęs, nusilpęs ar sergantis“.

Yra žinoma, kad vienas iš asanų tikslų – išgydyti organizmą nuo įvairių ligų. Dar pridurkime, kad praktikuodamas specialias Mudras ir Bandhas, kartu su Pranajamu, Jogas ne tik gali pašalinti nepagydomus negalavimus, bet ir sustabdyti destruktyvų laiko veikimą, sugrąžindamas 16-ojo žmogaus šviežumą ir išvaizdą. metų jaunystę prie kūno ir galiausiai per Khechari Mudra nugalėti pačią mirtį, atidedant ją neribotam laikui.

4. Pranajama

ENERGIJOS IR GYVYBĖS JĖGOS REGULIAVIMAS KVĖPAVIMO KONTROLIU.

Kai mokinys įvaldo vieną iš „sėdimųjų“ asanų tiek, kad gali, nejausdamas skausmo ar diskomforto, šioje pozicijoje išbūti visiškai nejudėdamas pusvalandį, reikėtų pradėti praktikuoti Pranajamą.

Yra daug skirtingų Pranajamos tipų. Visi jie turi vieną tikslą: išvalyti mokinio nervus (Nadi), subtilaus kūno laidininkus, kuriais juda kylančios, besileidžiančios ir kitos Prano srovės, ypač nugaros smegenų vidurinis kanalas (Sushumna), per kurią po pabudimo Kundalini pakyla. Jei Nadis yra pilnas nešvarumų (Mala), Kundalini negali pakilti nuo žemesnio lotoso (Muladhara) iki aukščiausio (Sahasrara) ir mokinio pažanga bus sulėtėjusi: mes jau žinome, kad be Kundalini pabudimo ir pakilimo. nėra ir negali būti jokio ekstrasensorinio suvokimo, jokio samadhi, jokio tobulumo. Todėl Pranajamos pratimai yra būtina bet kokios jogos pažangos sąlyga.

Be to, tarp Prano, kaip kvėpavimo, veikimo ir žmogaus mąstymo procesų yra glaudus ryšys.

Kiekvienas turėjo galimybę pastebėti, kad padidėjus psichikos koncentracijai kvėpavimas sulėtėja, o kartais ir visiškai sustoja kelioms sekundėms – ir atvirkščiai, suvaržant kvėpavimą (asfiksija), sustoja mąstymo procesas, žmogus praranda sąmonę.

Kadangi tarp kvėpavimo ir proto yra toks neatsiejamas ryšys, tai darydami įtaką vienam, darai kitą, o valdydamas vieną, automatiškai ateina valdyti kitą. Todėl nuo neatmenamų laikų egzistavo du pagrindiniai mokymo metodai: Radža joga (būdas valdyti protą) ir Hatha jogos metodas (būdas įvaldyti praną kontroliuojant kvėpavimą ir iš to kylančią galią protui).

Abu šie keliai yra vienodai reikalingi, nes vienas papildo kitą ir nė vienas iš jų atskirai negali suteikti visiško kūno (Kaya-Siddhi) ir Dvasios (Atma-Jnana) tobulumo. Todėl kiekvienas Jogas sujungia abu kelius į vieną, pradedant nuo to, kuris jam asmeniškai labiau prieinamas. Tačiau, remiantis daugeliu svarstymų, daug tikslingiau pradėti nuo hatha jogos.

Žinoma, jūs galite per vieną meditacijos praktiką labai atkaklios ir nepaprastai sunkios koncentracijos (Samjamos) pasėkoje pasiekti Nirvakalpa Samadhi ir tokiu būdu pasiekti Kaya Siddhi. Pasak Patanjali, tai galite pasiekti vien grynumo galia (Pratibha). Bet jei eini Samyamos keliu, viskas prieš tave: visas gyvenimas, kiekvienas veiksmas, kiekviena mintis tave blaško, o vienas Samskaro kvėpavimas tarsi kortų namelis nušluoja visą tavo drebantį susikaupimo pastatą.

Jei eini Hatha keliu, kiekvienas tavo žingsnis yra apskaičiuotas, viskas numatyta, viskas toliau vyksta gana natūraliai ir automatiškai nuo įveikto etapo, o nuo pat pirmo žingsnio turi vis didesnius pasiekimus, o Dhyana reikšmingi rezultatai atsiranda tik tada, kai jau yra įveikta didelė kelio dalis.

Yra žmonių, kurie stulpo pagalba gali šokti į 4 ir daugiau metrų aukštį. Tačiau tokie vienetai visiems Žemės rutulio gyventojams. Argi nebūtų paprasčiau pasikelti kopėčias ir tiesiog pakilti laipteliu po laiptelio, ką kiekvienas gali padaryti be stulpų, šuolių ir sudėtingų treniruočių.

Be to, kaip moko jogai, kaip taisyklė, tie Tobulieji, kurie šiame gyvenime pradėjo tiesiogiai su Dhyana ir Samadhi, praeitame gyvenime perėjo Hatha jogą. Jogarudha yra tas, kuris pasiekė pačią jogos viršūnę. Ankstesniame gyvenime jis atliko visas pirmines praktikas, t. y. Yama, Niyama, Asana, Pranayama ir Pratyahara. Šiame gyvenime jis iškart pradeda nuo meditacijos. Jis įsitvirtino aukščiausiame Asamirajnata Samadhi. Šiai jogų klasei priklauso Sadashiva Brahman iš Neruro, Jnana Dev iš Alandijos netoli Puvos.

Ar galite, kaip šie puikūs jogai, pradėti Dhyana iš karto? Tada jūs taip pat turėtumėte nedelsdami turėti visus jų pasiekimus. Ir jei to neturite, palikite visas tuščias kalbas apie tai, kuris kelias yra aukščiau, ir nemenkinkite didžiojo hatha jogos mokslo bei pagrindinio jo įrankio Pranajamos. Visi jo žingsniai tik palaipsniui didina kvėpavimo kontrolę.

Kvėpavimo sulaikymas 12 sekundžių yra viena Pranajama. Dvylika tokių Pranajamų, t.y. sulaikę kvėpavimą dvi minutes ir 24 sekundes, padarys Pratjaharą; dvylika tokių Pratyaharų, t.y. sulaikančių kvėpavimą 28 minutes ir 48 sekundes, yra viena Dharana; dvylika tokių Dharanų, t. y. kvėpavimo sulaikymas arba proto fiksavimas ties vienu objektu arba viename taške 5 valandas, 45 minutes ir 36 sekundes, bus viena Dhyana; dvylika tokių Dhyanų, t.y., kvėpavimo sulaikymas 2 dienas, 21 val. 7 min. ir 12 sekundžių sudaro Samadhi.

5. Pratyahara

PROTO IŠLEIDIMAS IŠ JAUSMŲ VYKDYMO.

Penktoji jogos pakopa vadinama Pratyahara, t.y. „(proto) atitraukimu iš išorės“. Tai tikra Joga, visas ankstesnis buvo būtinas pasiruošimas – apsivalymas: gyvybė (Yama), elgesys (Niyama), kūnas (Asana), nervai ir protas (Pranayama). Pastarasis, nervų (Nadi) ir proto apvalymas, veda prie to, kad Chitta (protas), kuri pagal savo prigimtį yra Sattva, kurią dengia tik Tamasas ir Radžas, išvaloma nuo šių priedangų ir proto. tampa „nukreiptas į vieną“ (Ekagra), tai yra, galintis susikaupti.

Pažiūrėkime, ar taip yra.

Matome, kad jogos studentas pirmiausia turi įvaldyti tas Pranajamos rūšis, kuriose kvėpavimo sulaikymas (Kumbhaka) yra praktikuojamas kartu su įkvėpimu (Puraka) ir iškvėpimu (Rechaka). Po pakankamai ilgo pratimo jis pereina į Kevala Kumbhaka, t. y. nukreipti kvėpavimo sulaikymą. „Tai pašalina šydą, slepiantį šviesą“, – sako jogai. Protas tampa pajėgus susikaupti.

Swami Sivananda Saraswati komentuoja šį procesą: „Po Pranajamos protas tampa visiškai stabilus. Jis gali būti sutelktas į bet kurį tašką.

Praktikuojant Pranajamą, Radžas ir Tamas pašalinami, užtemdant Purušos (žmogaus sielos) šviesą. Tada suvokiama tikroji Purušos prigimtis. Nėra aukštesnio tapaso už Pranajamą. Tai primena Chitta tyrumą, Nadi tyrumą ir proto grynumą. Pranajamos praktika sunaikina karmą, kuri nukreipia žmogų įvairių tipų veikla ir slepiantis intelekto grynumą. Pranajama yra tai, kas vadinama Prayachitta (tai, kuri panaikina piktosios karmos veikimą) visų rūšių nuodėmėms. Pašalina kūno, jausmų ir proto defektus.

Pranajamos praktika daro protą stabilų. Neblaivumas sunaikinamas ir protas pasiekia Ekagros būseną.

Kitur jis detalizuoja:

„Tas jogos studentas, galintis daryti Kevala Kumbhaka ir Khechari Mudra, gali praktikuoti Pratyaharą be jokių sunkumų. Tie, kurie praktikuoja Pranajamą keturis kartus per dieną po 80 Kumbhakų, gali pasiekti sėkmės Pratyaharoje per tris mėnesius. Jei galite sulaikyti kvėpavimą tris minutes arba tol, kol mintyse pasakysite „Om“ šimtą aštuoniasdešimt kartų, jau galite atlikti Pratyaharą.

Tie, kurie praktikuoja Uttama Pranayama santykiu 20:80:40 kasdien po valandą šešis mėnesius, gali atlikti Pratyahara visiškai.

Taigi matome, kad Pratjahara natūraliai teka iš Pranajamos.

Bet kokia yra Pratyahara esmė?

Norėdami atsakyti į šį klausimą, atsigręžkime į Swami Raghavanandos laišką. Atsižvelgdami į jo nepaprastą vertę, pristatome jį beveik visą:

„Pratyahara yra ne kas kita, kaip proto atitraukimas nuo juslių ir juslinių objektų bei jo siekimas į Aukščiausiąją Esmę – Paramatmaną ir Parabrahmaną. Protas, išsklaidytas ir išsklaidytas juslių plotmėje, turi būti palaipsniui pripratintas sutelkti dėmesį į Dvasią arba Dievą.

Pirmas dalykas, kuris mus supa, yra materialus formų, garsų, prisilietimų ir skonių pasaulis – tai matoma ir apčiuopiama Visata, kurią suvokiame vos atmerkę akis. Ši pasaulio vizija slepia nuo mūsų tikrovę už visko.

Taigi, atitraukti protą nuo nuolatinių pasaulio skambučių per pojūčius – tai Pratyaharos užduotis.

Kaip žinote, visiškai užsiėmę kokia nors mintimi ar vidiniu objektu, mes nustojame suvokti visą išorinį pasaulį: mūsų sąmonė yra unitarinė, tai yra, konkrečiu momentu ji gali suvokti tik vieną dalyką, tačiau yra neramus, nuolat šokinėja nuo vieno objekto prie kito – iš čia kyla pasaulio suvokimas.

Jei sugebėsite visiškai sustabdyti protą nors vienai sekundei, Visata išnyks ir mes pamatysime Begalybę. Visa paslaptis yra didinti ir tobulinti mūsų įsisavinimo į vidų galią, tai yra, mūsų gebėjimą žiūrėti į save.

Kai meldžiamės, kai galvojame apie kokį nors abstraktų idealą, kai medituojame apie viršjausmingus dalykus, padidiname savo vidinio įsisavinimo jėgą, pratyaharos gebėjimą. To trukmė turi ilgėti, kol galėsime ilgai išlikti viršjutiminėje plotmėje, vis labiau pasinerdami į dieviškas mintis ir Dievo kontempliaciją. Dievas yra aukščiausia abstrakcija, bendriausia idėja. Todėl meditacija reiškia pakilimą virš aplinkos sąlygų į didžiulę Begalybės sritį.

Tokia yra filosofija; praktika atliekama su didelėmis ir įtemptomis pastangomis.

Bhagavad-Gitoje skaitome: „Kai protas klaidžioja, turėtume jį suvaržyti ir nukreipti į aukštesnįjį Aš.

Šioje praktikoje būtina tobulėti tol, kol protas nustos klajoti ir mes priversime jį siekti savęs, tai yra mūsų Tikrosios prigimties.

Bet koks dieviškojo apmąstymo objektas, kuriame bandome ištirpti, pašalindami iš mūsų sąmonės bet kokią kitą mintį ar vaizdą, yra viena iš Pratyaharos formų. Pavyzdžiui, visų psichinių ir nervinių jėgų sutelkimas tam tikruose kūno centruose, širdyje arba taške tarp antakių, neįtraukiant likusio kūno.

Taigi per Pratyaharą mes išjungiame pojūčius.

Tada mes bandome išsivaduoti nuo minties apie kūną, sutelkdami dėmesį į Aš (Atmaną), kaip esantį už kūno ribų ir nepriklausomą nuo kūno. Tada kūno sąmonė išeina, pradedant nuo kojų per galvą, ir mes pasineriame į bekūnę ir palaimingą Aukštesniojo Aš būseną.

Tada sąmonė vėl grįžta į kūną, pradedant nuo galvos. Galite galvoti apie daug daugiau pratimų. Tačiau du pagrindiniai Pratyaharos dalykai yra atsikratyti minties apie grubų fizinį kūną, pajuntant buvimą viršjausmiškai! apie mane ir, pašalinę regimo materialaus pasaulio idėją, suvokiam Begalinio Brahmano buvimą, sujungdami šiuos du per formulę „Tu esi Tai“.

Rašyti apie tai, žinoma, lengva, bet norint pasiekti tobulumą, kaip visi mato, reikia ilgos praktikos.

Manau, kad dabar suprasite, ką reiškia „Pratyahara“ ir kaip tai praktikuoti.

Visoje meditacijoje turėtume taikyti Pratjaharą, nes į sąmonę bando patekti tūkstančiai nepageidaujamų minčių, kurias turėtume išjungti per Pratyaharą.

Sąmonės sutelkimas į jogos centrus Sušumnoje yra vienas iš Pratyaharos tipų, tačiau geriau prie to pridėti kokios nors dieviškosios idėjos apmąstymą: visur esantį, Dievo gėrį, Jo grynumą arba idėją apie Begalinis ir Amžinas, kitaip pats procesas tampa mechaniškas.

Svarbu, kad Pratyahara būtų visos jogos praktikos esmė. Visa joga yra viena nenutrūkstama Pratyahara, palaipsniui gilėjanti ir pasiekianti apogėjų Samadhi, kuris iš esmės taip pat yra giliausia ir tobuliausia Pratyahara.

Tai taip pat aišku iš šios ištraukos:

„Neįmanoma pasakyti, kur baigiasi Pratyahara (blaškymasis) treniruotame joge ir prasideda Dharana (koncentracija), kur baigiasi Dharana ir prasideda Dhyana (meditacija), kur baigiasi Dhyana ir prasideda Samadhi (antsąmonės būsena).

Tuo metu, kai jis sėdi Asanoje, visi šie procesai vyksta vienu metu elektros iškrovos ar žaibo greičiu ir sąmoningomis valios pastangomis jis patenka į Samadhi. Naujokams taip pat pirmiausia ateina Pratyahara, tada prasideda Dharana, tada pamažu ateina Dhyana, bet prieš pasireiškiant Samadhi, jų protas, kuris tapo nekantrus ir pavargęs, susilpnėja.

Tam, kuris praėjo visus parengiamuosius mokymus (Yama, Niyama, Asana, Pranayama) ir pažadino Kundalini, pakanka sutelkti protą ir Praną tam tikras taškas, ir jis pasiekia Unmani Avas būseną, jo psichinės modifikacijos (Vritti), įkvėpimas ir iškvėpimas (Prana) sustingsta (Laya), Kundalini pakyla į tam tikrą centrą ir jis pasineria į giliausią meditaciją, kurioje Pratyahara, Dharana, Dhyana ir Samadhi susilieja į vieną . Jei prieš tai jis buvo studentas, tai dabar jis tampa jogu.

Tas, kuris imasi meditacijos (Dhyana) nepasiruošęs, savo protui patiria pernelyg didelį įtampą, su kuria palyginti, nepaisant daugelio metų sunkaus darbo, pasiekti rezultatai yra visiškai nereikšmingi.

Todėl apie jį sakoma:

„Jogos studentas, kuris iš karto įsitraukia į meditacijos praktiką, nesiblaškydamas proto, yra pasiklydusi siela. Jam nepasiseks kontempliacijoje“.

Kita vertus, kadangi kiekviena aukštesnė jogos pakopa prasideda dar prieš pasiekus tobulumą ankstesnėje (tik Siddha jogas visus etapus užbaigia iki galo), mokiniui visi jie, pratimų tvarka, yra visai įmanoma ir netgi būtina.

Kalbant apie Pratyahara praktiką, čia galima nurodyti kelis būdus.

Swami Vivekananda pateikia šias rekomendacijas: „Pirmasis žingsnis yra leisti protui klajoti. Stebėkite jį, stebėkite, ką jis galvoja. Jei pažvelgsi tiesiai į mintį, ji sustos. Tačiau nesistenkite sustabdyti minčių, tiesiog būkite liudininkai.

Palaipsniui pradėsite jausti minčių atsiradimą dar prieš joms įgaunant formą, ir žinosite, kaip jos gimsta, ir žinosite, ką galvojate, lygiai kaip fizinėje plotmėje galime pažvelgti į lauką ir pamatyti ką nors, kas ateina. mums. Šis etapas pasiekiamas, kai jau išmokome atsiriboti nuo proto ir matyti save bei savo mintis kaip kažką visiškai atskiro. Neleiskite mintims jus užvaldyti: atsistokite nuošalyje ir jos visiškai mirs“.

Iš pirmo žvilgsnio visa tai gali prieštarauti pagrindiniam susikaupimo principui, pagal kurį protas turi būti ne išblaškytas, o sutelktas į vieną dalyką. Tačiau praktikuodami galime įsitikinti, kad tai ne tik neprieštarauja, bet ir yra kito kelio žingsnio – Dharanos (minčių susikaupimo) – esmė. Pastarasis nėra mechaninis minties prikalimas į vieną tašką, dėl kurio mintis nutirpsta ir pasineria į sustingusį Tamo nejudrumą.

Tiesą sakant, proto koncentracija yra nuolatinis ir tolygus sąmonės gilinimas koncentracijos objekte, proto judėjimas į tam tikrą tašką. Tai labai aiškiai jaučiama atliekant pratimus Dharanoje. Kai šis protas gilėja, šis sąmonės judėjimas tampa vis pastovesnis, jis palaipsniui lėtėja, kol visiškai sustoja Samadhi.

Taigi, norint pasiekti šį nuolatinį koncentracijos gilėjimą, pirmiausia reikia atpratinti sąmonę nuo mėtymo iš vienos pusės į kitą, nuo vienos minties prie kitos. Norėdami tai padaryti, pirmiausia rekomenduojama išmokti nuolat sekti minčių klajojimą. Tada šis klajonės tampa surištas vienu siūlu.

Dėl tokių pratimų protas įgyja vidinės koncentracijos gebėjimą už bet kokio objekto ribų. Tuo Pratyahara skiriasi nuo Dharanos, kuri yra koncentracija į patį objektą.

Todėl pratimas Dharanoje be išankstinės Pratyaharos praktikos virsta kelių minčių siekimu vienu metu, o Pratyahara yra vienos minčių linijos siekimas visais posūkiais ir modifikacijomis. Kai sąmonė išmoksta išskirti tik vieną susietų minčių giją iš viso tokių mentalinių gijų kamuolio, tai jau virsta Dhyana, kuri, pasak Rishi Patanjali, yra „nuolatinis objekto pažinimo srautas“.

Kai protas įsitvirtina šioje vidinėje beprasmėje koncentracijoje, mokinys pereina prie sunkesnių Pratyaharos pratimų. Sėdėdamas prie sausakimšos gatvės lango, jis žvelgia į priekį, kažkuriuo momentu įsmeigdamas abejingą žvilgsnį.Kad ir kas atrodytų akiai, reikia likti abejingam, tai yra nejausti jokios psichinės reakcijos į netyčia atsiradusius vizualinius įspūdžius. patenka į regėjimo lauką.

Šio pratimo esmė yra tokia:

Kiekvienas vizualinis vaizdas sukelia tam tikrą malonumą ar nepasitenkinimą mūsų protuose, kurie gali būti subtiliausiu laipsniu ir forma, bet vienaip ar kitaip, vidinio pritarimo ar nepritarimo forma visada yra mintyse, suteikdami jam sąmoningo dalyvavimo gyvenime elementas. Pažvelkite į priekį ir pamatysite, kad net nepaisant jūsų minčių, vienas vaizdas į pliką sieną, baldus, gėles ar žmogaus veidą sukelia visiškai kitokius vidinius pojūčius. Jei galite neleisti savo protui investuoti į skirtingas pojūčių formas, pagal skirtingus objektus, jei visus vizualinius įspūdžius galite suvokti vienodai abejingai – supratote Pratjaharos paslaptį.

Swami Abhayananda Saraswati pateikia savo rekomendacijas: „Akis mato kažką gražesnio, bet neleisk, kad jis įsisąmonintų grožio pavidalu. To vykdymas su tvirtu ryžtu vadinamas Pratyahara. Taip turėtumėte elgtis su visais kitais pojūčiais.

Kai keletą dienų praktikuosite juslių pajungimą, galėsite išlaikyti Chitta susikaupusį savo nuožiūra. Jei ši valdžia protui pasiekiama, pojūčiai veikia pagal proto įtaką.

Jei sugebame atskirti jausmus nuo proto, mūsų nebeveikia nei kūno, nei pojūčių kančios.

Bet kokia priklausomybė nuo jausmų, kurie egzistavo anksčiau, pranyksta praktikuojant Pratyahara. Žmogus pradeda pažinti savo dvasinę galią. Patyręs šią būseną, jis iš karto patenka į Dharaną, Dhyaną ir Samadhi, o kelias į Atmano pažinimą (Atma-Sak-shatkar) išsivaduoja iš spyglių.

Apibendrinant, būtina paminėti aukščiausią Pratyaharos pakopą – susitelkimą į Anahatos garsus. Ši praktika gali būti laikoma savarankišku keliu (Laya Yoga) ir iš tikrųjų apima visus aukštesnius jogos lygius, nuo Pratyahara iki Samadhi. Tačiau atsižvelgiant į tai, kad daugelis jogų (pavyzdžiui, Swami Abhayananda Saraswati, Swami Yogananda ir kt.) rekomenduoja jį specialiai aukštesniems Pratyaharos pratimams, mes tai pateikiame čia.

Šios praktikos, kurią suteikė garsusis jogas Shri Grakshanatha, esmė slypi tame, kad jogas, pasiruošęs Pranajamos pratimams, įgyja gebėjimą girdėti mistinius garsus, sklindančius iš Anahatos lotoso (širdies srityje).

Sėdėdamas Siddhasana pozoje, jis atlieka Yoni Mudra> (kitaip Shanmukhi Mudra): abiejų rankų nykščiais užsikemša ausis, rodomaisiais pirštais užsimerkia, viduriniais pirštais – nosį, viduriniais – burna, pailsėkite, susikoncentruodami į garsus, kurie pradeda girdėti jo dešinėje ausyje. Tolesniame etape, kai šie garsai pradeda gana aiškiai girdėti Anahata Chakramoje, jis atlieka Shambhavi Mudra, kurioje akys nemirksėdami fiksuojamos į kokį nors išorinį tašką, o sąmonė sutelkiama į vieną iš šešių. Čakros.

Kai Prana kyla per Sušumną, ji pereina iš vieno čakramo į kitą. Tuo pačiu keičiasi ir pačių garsų pobūdis: nuo griaustinio, banglenčių garso, krintančio lietaus – iki būgnų, varpelių ir liutnios garsų.

Pradiniame etape (Arambha-avasta), kai yra pradurtas Anahata Chakramas, Jogas girdi įvairius melodinius garsus, kylančius Anahatoje. Tuo pačiu metu jis įgyja putojantį ir kvapnų kūną, laisvą nuo visų negalavimų.

Antrajame etape (Chata-avasta) Pranas, susijungęs su Nadi, patenka į Višudha čakramą. Jogas įgauna tvirtumo asanose, proto aštrumą ir prilygsta Devams. Čia jis girdi skirtingus garsus, pavyzdžiui, būgno garsą.

Trečioje pakopoje (Parichaya Avasta) atsiranda garsas panašus į Madalą (tam tikras būgnas), jis girdimas Akašoje, tarp antakių, Pranas patenka į Ajna Chakram, visų Siddhų vietą. Jogas patiria Atmano suvokimo palaimą ir tampa laisvas nuo visų ydų, ligų ir senatvės.

Galiausiai, kai Prana, prasiskverbęs į Ajna Chakramą, patenka į Išvaros (Dievo) Brahma Randhra (Sahasrara Chakram) buveinę, prasideda ketvirtasis etapas (Nishpatti); tada pasigirsta subtiliausi fleitos ir liutnios garsai.

Tada Chitta tampa viena (su susikaupimo objektu), pasiekdama Radža jogos tobulumą. Jogas tampa „pasaulio kūrėju ir griovėju“, tampa panašus į patį Dievą.

6. Dharana

KONCENTRACIJA ARBA VISO DĖMESIO. INTUICIJOS UGDYMAS.

Jau išsiaiškinome, kad būdingas Pratyaharos bruožas, priešingai nei Dharana, yra gebėjimas susikaupti vidinėje koncentracijos vietoje už susikaupimo objekto ribų. Norint įgyti šį gebėjimą, reikia atkakliai mankštintis, kuria siekiama sunaikinti ilgalaikį proto įprotį šokinėti nuo vieno apmąstymo objekto prie kito.

Visos gyvenimo aplinkybės, eiga ir įspūdžiai verčia mus nepaliaujamai sklaidyti dėmesį, ir dėl to kas minutė sąmonės išsisklaidymo (Vikšepa) mes visiškai negalime ilgai nieko apmąstyti. Sąmonė nesustoja nė minutei, ir net kai atrodo, kad sugebėjome išlaikyti protą tam tikros idėjos rėmuose keletą minučių atkakliam apmąstymui, čia sąmonė iš esmės ir toliau susideda tik iš minčių fragmentų, kuriems vargu ar suteikiama tam tikra loginė darna. Pats žodis „galvok“ rodo, kad mes iš tikrųjų tik vaikštome aplinkui ir tik renkame skirtingą medžiagą savo pasąmonėje ir grupuojame ją tol, kol staiga „į galvą ateina“ problemos sprendimas.

Šis problemos sprendimas yra intuityvi įžvalga, o ne tik loginė išvada iš intelektualaus faktų ir hipotezių palyginimo. Bet kuris mokslininkas, tyrinėtojas, išradėjas ar menininkas mums patvirtins, kad šviesa ateina staiga, tarsi įkvėpta iš viršaus, kaip sprendimas, o ne kaip sausas mechaninis matematinio uždavinio sprendimas.

Visi atradimai ir išradimai, visi sudėtingiausių ir mažiausių problemų sprendimai, viskas, kas stumia evoliuciją ir progresą į priekį, mokslas, menas, technologijos – visa tai visada ateina ir ateina kaip intuicijos žvilgsnis; ir visos proto pastangos yra nukreiptos tik į medžiagos grupavimą, kad sąmonę prisotintų elektriniu tam tikra problema, kol įvyks iškrova, veikianti žaibo greičiu ir staigumu.

Tai yra intuicija. Ji egzistuoja ne tik tarp genijų, kaip paprastai manoma, bet ir kiekviename žingsnyje, kiekviename žmoguje vienokiu ar kitokiu laipsniu. Todėl protinio vystymosi uždavinys turėtų būti sumažintas iki išmokimo valdyti šią intuiciją.

Įdomu tai, kad mes visi nesąmoningai juo naudojame, visi to neįtardami kasdien atliekame grynai jogos procesą: kiekvienas galime prisiminti, kad kai jo protas yra užimtas sprendžiant kokią nors problemą, jis daro kažką panašaus į nesąmoningą Pratyahara, jausdamas. vidinė koncentracijos sąmonė į nesusiformavusią idėją. Tai tas pats, tarsi jaustume kažkokį džiaugsmą ar liūdesį: visa mūsų esybė tarsi persmelkta pasąmonės susikaupimo į džiaugsmo ar liūdesio objektą. Būtent tai formuoja mūsų vadinamąją nuotaiką, džiaugsmingą ar liūdną. Tai, kaip ir danties skausmas, nuolat jaučiasi. Ši pasąmonės koncentracija jogoje vadinama Pratyahara. Jo tikslas – iš pasąmonės masės atskleisti materialius duomenis, kurie harmonizuoja mus su mūsų išsikeltu tikslu, su mus užimančia veikla ar užduotimi.

Šie harmoningi duomenys – pavadinkime juos Samskarais – tada išplaukia į Čitos ežero paviršių, pasirodydami sąmonėje. Taigi galima paaiškinti, kodėl būdami depresijos būsenos, sielvarto ar pakilios nuotaikos įspūdį, kai patiriame laimę, mes nuolat grąžiname savo sąmonę prie to, kas mus užima, ir vaizdinius bei idėjas, kurios yra tiesiogiai susijusios su tuo. vėl ir vėl kyla mintyse..

Be to, iš šios medžiagos, tarsi į sąmonę įtrauktos iš psichinės saugyklos (Karmashaya) pasąmonės sandėlių, mes sąmoningai siekiame sukurti griežtai logišką intuityvios tiesos, kurios ieškome, dizainą. Šis proceso etapas iš esmės jau yra sąmoningas susikaupimas ir meditacija.

Nagrinėjant šį procesą nesunku pastebėti, kad ne visada galime atlikti šiuos tris etapus iki galo. Kartais mes tiesiog sėdime, nukreipdami fiksuotą žvilgsnį į kokį nors atsitiktinai pasirinktą tašką ir kurį laiką pasiliekame mintyse. Tiesą sakant, mūsų sąmonė negalvoja apie ką nors konkretaus: ji tarsi laukia medžiagos iš pasąmonės – ir daro Pratyaharą. Kitu metu, kai esame ypač suinteresuoti ar ko nors kupini, mes patys be jokių pastangų mezgame sudėtingą loginį modelį. Bet jei esame ištraukti iš šios meditacijos (Dhyana), nebegalime grįžti į savo ankstesnį gilų apmąstymą. Nepaisant sąmoningų pastangų logiškai mąstyti, sąmonė pradeda sklaidytis.

Tai įrodo, kad tiek pirmuoju, tiek antruoju atveju mums trūksta gebėjimo spontaniškai sutelkti mintis (Dharana), o tai jau vien veda į spontanišką meditaciją (Dhyana). Be šio įgūdžio esame pasmerkti nuolatiniam proto mėtymuisi nuo vienos minties prie kitos, varginančiam bandymui sujungti jas į vieną loginę visumą, kuri taip lengvai atsiranda dėl atsitiktinio susidomėjimo ir sukelia tokių didelių sunkumų, kai tik susimąstome. stenkitės spontaniškai pasiekti šią koncentraciją.

Todėl kita mūsų užduotis yra planuoto minčių susikaupimo pratimas.

Iš esmės mes, norėdami suprasti iš pasąmonės gaunamą medžiagą, nedarome nieko kito, tik stengiamės sutelkti protą į skirtingas mintis ir stengiamės jas sujungti į bendrą žinių sintezę. Jei turėtume jogos gebėjimą susikaupti (Dharana), kiekviena mūsų mintis, tarsi apreiškimas, gimtų iš ankstesnės ir sudarytų vieną sudėtingą Dhyana grandinę.

Taigi, Dharana yra būtent tas gebėjimas, kuris sujungia atskiras minčių grandis į vieną grandinę. Ji pati neturi apčiuopiamo pagrindo: jei jūs, neįsitvirtinęs Dharanoje, bandote susikaupti, patenkate į minties būseną, be minčių, kaip minėjome aukščiau, t. y. jūs neperžengiate laikinosios Pratyaharos ribų. šis objektas.

Tačiau kai įvaldi Dharaną, ilgai joje neužsibūni ir greitai nugrimzdi į Dhjaną.

Kaip sakoma Kurma Puranoje, jei galite sutelkti mintis į bet ką 12 sekundžių, tai jau yra Dharana. Dvylika tokių Dharanų, ty 2 minutės 24 sekundės, yra Dhyana, o dvylika Dhyanų, ty 28 minutės ir 48 sekundės, yra Samadhi. Todėl, jei sugebame susikaupti 2 minutes 24 sekundes, jau galime medituoti, o jei galime medituoti ir būti tokioje būsenoje apie pusvalandį, galime patekti į Samadhi būseną.

Tai taip pat reiškia, kad jei pradėsime medituoti (Dhyana) be Pratyaharos ir Dharanos, tada ne tik nepasieksime Samadhi, bet vietoj Dhyana vaikysimės distiliavimo išsklaidytomis mintimis ir tik varginsime savo sąmonę bevaisiais meditacijos bandymais. tiesiog nušvitimas.pilantis iš tuščio į tuščią.

Kelias į Dhyaną eina per Dharaną. Kelias į Dharaną eina per Pratyahara. Kito kelio nėra.

Kas nori įvaldyti Dhyaną ir prisijungti prie jos suteiktos išminties, visada turi atsiminti paskutinius Hatha jogos Pradipikos žodžius:

'Iki kvapo
Nepraeis vidurio kelio
Ir kol bus sėkla
Nuo to kvėpavimo atkaklus
Kas apie Dhyana išmintį
Jis kalba – aiškina nesąmones.

Taigi, Dharana tiesiogiai išplaukia iš Pratyaharos, o menas joje įgyjamas tik pastarąjį įvaldžius.

Jei stažuotojas iškart pradės nuo Dharanos, prieš tai nepraktikuodamas Pratyaharos, jis iš karto susidurs su dideliais sunkumais, nuo kurių teks bėgti į miškus ar urvus, nes viskas pasaulyje nuolat jį išbalansuos ir sutrikdys minčių koncentraciją.

Net jei jam pavyks apeiti ar pašalinti visas išorines kliūtis, jam teks susidurti su didžiuliu pasipriešinimu iš viso Samskaro storio, kurį bergždžiai stengsis nuslopinti pratybų metu, nes kuo labiau stengiesi sutelkti mintis, daugiau jėgos jie pradeda priešintis. , ir vienintelis patikimas būdas juos įvaldyti yra leisti jiems išnaudoti savo jėgas, o tada paklusti savo valiai.

Kiekvienas anksčiau ar vėliau ateis prie šio atradimo, tačiau tie, kurie savo laiku nepraėjo Pratyaharos, karčios patirties įgyja tik dėl daugelio metų pastangų. Be to, susikaupimo praktika (Dharana) išoriškai yra priešinga mintims laisvės suteikimui, o tai būtina Pratyaharoje.

Todėl, išnaudojęs save visiškai prieštaringais pratimais, mokinys rizikuoja nusivilti minties įvaldymo praktika apskritai, nes pasiekimo prasme jis nenueis toliau nei vaikiški žaislai. Jei jis pirmiausia įvaldys Pratyaharą, jis nepastebimai ateis į Dharaną ir po trumpos mankštos joje natūraliai pereis į aukštesnius lygius – Dhyana ir Samadhi. Jis staiga pastebės, kad per Pratyaharą įgijo gebėjimą susikaupti net labiausiai blaškančiomis aplinkybėmis, miesto gyvenimo triukšmu ir šurmuliu.

Swami Sivananda Saraswati apie tai rašė taip: „Tas, kuris įvaldė Pratyaharą, niekada nesiskųs dėl proto išsiblaškymo (Vikšepa). Jis gali sėdėti aikštėje didelis miestas, keturių kelių sankryžoje ir medituokite kada tik panorėsite. Jam nereikia eiti į urvą medituoti. Kaip vėžlys įtraukia visus narius, taip jogas įtraukia jausmus į save, atplėšdamas juos nuo daiktų per Pratyahara praktiką.

Kai pojūčiai atitraukiami nuo objektų, galite nukreipti mintis į tam tikrą tašką. Tai yra Dharana, arba tarpusavyje susijusių Pratyahara ir Dharana koncentracija; tu negali praktikuoti vieno be kito pagalbos“.

Tai iš karto paveikia Dharanos pratimus, kurie labai nesiskiria nuo ankstesnių pratimų. Jei Pratyaharoje turėjome sekti nenutrūkstamą minčių giją, tai Dharanoje turime lygiai taip pat tiksliai gilintis į pojūčius.

Taigi, Dharana yra ta pati Pratyahara, bet ne už jutimo objekto ribų, o ant objekto. Paaiškinkime tai pavyzdžiais.

Pratimas. Stenkitės jausti nosies galiuką. Nemėginkite to įsivaizduoti ar galvoti, tiesiog pajuskite. Po kelių sekundžių jūs tikrai pradedate jausti savo nosies galiuką aiškiau nei likusį kūną. Dabar susikoncentruok į tą jausmą ir pamiršk visa kita.

Pabandykite įsijausti į šį jausmą, sekdami, kaip ir Pratyahara, visus šio jausmo „vingius“. Tikrai atrasite visą gamą pojūčių – sekite juos be pertraukų nė akimirką.

Tai darydami pastebėsite vieną faktą, su kuriuo mes dar nesusidūrėme, būtent, kuo giliau įsigilinate į pojūtį, tuo labiau sutelkiate savo mintis į jį, tuo labiau sulėtėja kvėpavimas atliekant pratimą. Iš pradžių jums atrodo, kad įkvėpimas taip sulėtėja, kad tuoj sustoja, net ima baimintis, kad galite uždusti.

Nesijaudink – nieko blogo nenutiks. Po kelių sekundžių beveik visiškai nustojus kvėpuoti, pradėkite lėtą iškvėpimą, kuris gali būti šiek tiek greitesnis nei įkvėpimas.

Per kiekvieną iš šių procesų – ir toliau juos vadinsime Puraka, Kumbhaka ir Rečaka – koncentracijos laipsnis taip pat nelieka toks pat: ilgėjant Purakai, jis palaipsniui stiprėja, didžiausią intensyvumą pasiekdamas Kumbhakos momentais, o , kartu su Rechaka, palaipsniui silpsta, iškvėpimo pabaigoje krenta beveik iki normalaus lygio.

Taigi koncentracijos į jutimą intensyvumas visą laiką vyksta bangomis, kylančios arba mažėjančios. Reikia stengtis kuo labiau išlyginti perėjimų iš Puraka į Rechaką aštrumą ir, jei įmanoma, išlaikyti koncentracijos laipsnį tame pačiame lygyje. Tai pasiekiama treniruojant.

Turėdami pakankamai praktikos, galėsite sklandžiai pereiti nuo įkvėpimo prie iškvėpimo ir vėl atgal. Kiekvieną dieną reikia stengtis padidinti koncentraciją. Tada ima stiprėti ir nosies galiuko, į kurį koncentruojamės, pojūtis, net pasiekdamas tam tikrą skausmą, kuris, kaip rodo jogų eksperimentai ir liudijimai, tačiau yra visiškai nekenksmingas.

Dėl šio pratimo padidėjusi Prano srovė nukreipiama į susikaupimo tašką ir pradeda dirginti uoslės nervo galą. Šis dirginimas galiausiai sukelia eterinio-astralinio kvapo žvilgsnį (Divya Gandha). Jis toks malonus ir subtilus, kad nors ir pasirodo tik akimirką, bet džiugina praktiką, suteikdamas stipriausią motyvaciją tolimesniems eksperimentams. Šis žvilgsnis jau po kelių dienų mankštos. Žinoma, tam reikia sistemingai mankštintis nuo 15 iki 30 minučių. kiekvieną dieną, nepraleidžiant nė dienos, ir kiekvieną dieną stengiantis eiti vis gilyn, įsijausti į nosies galiuko pojūtį.

Pirmą kartą pasirodęs (visada per Kumbhaka, kai mažiausiai pagalvoji), kvapas dažniausiai išnyksta kelioms dienoms, bet vėliau vėl atsiranda greičiau nei pirmą kartą. Atlikdami ilgą pratimą, galite iškart paskambinti ir kurį laiką atidėti. Kvapo pobūdis taip pat keičiasi, kai patirtis tęsiasi. Būdamas iš pradžių neįprastai panašus į Siamo miros aromatą, vėliau jį galima keisti savo nuožiūra. Taip vystosi aiškiaregystė, tai yra gebėjimas nustatyti daiktų kvapą, juos surandant net per nemažą atstumą, nepasiekiamą įprastiems pojūčiams.

Būtent tai lengvas pratimas minties koncentracijoje. Yra penki tokie pagrindiniai Dharanos pratimai.

Swami Sivananda pateikia tokį jų aprašymą: „Susikoncentravęs į nosies galiuką, Jogas jaučia dievišką kvapą; sutelkęs dėmesį į liežuvio galiuką, jis ragauja dieviškas esencijas; susikoncentravęs į dangų, Jogas suvokia dieviškas spalvas; sutelkęs dėmesį į liežuvio vidurį, jis patiria dievišką prisilietimą; susikoncentravęs į liežuvio šaknį, jis girdi dieviškus garsus.

Susikoncentruodamas į šiuos ekstrasensorinius suvokimus, jis pasiekia proto tvirtumą. Šios patirtys jam suteikia tam tikro įkvėpimo. Jis įgyja tikėjimą joga ir labai intensyviai bei stropiai imasi Sadhanos, kad įgytų aukštesnės patirties jogoje, įeitų į Samadhi.

Pakalbėkime dar keletą žodžių apie šiuos pratimus.

Iš visų, ko gero, ryškiausias efektas yra sutelkimas į liežuvio centrą, dėl kurio atsiranda dieviškas prisilietimas (Divaya Sparsha). Šis jausmas apima visą būtį neapsakoma ekstaze, kurią iš tolo galima palyginti su meilužio jausmu, kuris staiga pamato savo meilės objektą. Tokį jausmą žmogus patiria tik retais dvasinio bendravimo momentais.

Praktikuojant šiuos penkis viršfizinius pojūčius, būtina kartą ir visiems laikams atsisakyti sklaidos: nepraktikuoti dviejų ar daugiau iš jų vienu metu. Priešingu atveju jums nieko nepavyks.

Jei kvėpavimo procesas iš pradžių šiek tiek trukdo atliekant pratimus, pravartu naudoti ritmingą kvėpavimą kartu su atitinkamų šventų žodžių (Bijas) tarimu, kurie padeda įvaldyti šio jausmo Tattva (Elementas).

Šie Bijos yra: Lam, Vam, Ram, Yam, Ham, Om.

Palaipsniui didinkite įkvėpimo ir iškvėpimo trukmę, didindami Bijas pakartojimų skaičių, nuo to padidės koncentracijos intensyvumas.

Ilgainiui taip priprasite prie kvėpavimo ritmo, kad nustosite į jį kreipti dėmesį, ir tuomet galėsite visiškai užimti savo mintis susikaupimu.

Tokių pratimų yra daug.

Iš esmės kiekviena kūno dalis turi subtilių suvokimų gebėjimą, kiekvienas gamtoje esantis daiktas atskleidžia savo paslaptis jogui, kuris žino, kaip daryti Samyama (gilus susikaupimas, kuriame susilieja Dharana, Dhyana ir Samadhi).

Pasaulyje nėra nieko, kas nebūtų atrasta – nuo ​​mūsų pačių organizmo iki tolimiausių žvaigždžių visa matanti akis Joga, gebanti sutelkti protą.

MEDITACIJA.

Atėjome prie svarbiausios Jogos pratimų grandinės grandies – vadinamosios meditacijos (Dhyana). Mes ne kartą ją akcentavome svarbą daugelyje kitų jogos lygių, taip pat apibūdino jos teorinį pagrindą. Dabar belieka parodyti į ją praktinė pusė. Prisimename, kad Dhyana, kaip dvasios būsena, natūraliai išplaukia iš Dharanos, tiksliau, yra Pratjaharos tęsinys su Dharanos pagalba, o tai tik pastangos, palaikančios atskirų Dhyanos sąsajų darną. Todėl, kaip siūlas sulaiko ant jo suvertus karoliukus, taip ir pats pratimas Dhyanoje, griežtai kalbant, nusileidžia pratimui Dharanoje kaip aukščiausia pakopa.

Paaiškinkime tai ankstesnių pratimų pavyzdžiu. Jei mes sutelkiame dėmesį į nosies galiuko pojūtį, neįtraukiant viso kūno pojūčio, tai yra Pratyahara. Kai mes gilinamės į šį jausmą, stengdamiesi jo nesustabdyti, šios pastangos yra Dharana, kurios pasekoje atsiranda tam tikras psichinis poveikis (aromatas).

Jei mes taip sustiprinsime Dharaną, kad šie atskiri viršfizinio suvokimo žvilgsniai susijungtų į vieną visumą, kuri tada ima reprezentuoti tam tikrą seką, tam tikrą pojūčių diapazoną, tai bus Dhyana.

Galiausiai, jei dėl savo pojūčių grandinės mes taip gilinamės į šį procesą, kad mums atsiskleidžia paslėpta šio ekstrasensorinio suvokimo esmė arba prasmė, tai jau yra Samadhi. Taigi, vienintelis būdas praktikuoti Dhjaną yra stiprinti, gilinti Dharaną. Todėl Dhyanos paskirti pratimai yra tarsi tolimesnis Dharanos etapas.

Taigi, pavyzdžiui, 36-ajame Patandžali aforizme minimas spinduliuojančios šviesos atspindys širdyje iš esmės yra Dharanos tęsinys, nors ir priklauso Dhyanai, kaip ir kitos meditacijos į įvairias čakras ar su jomis susijusias dievybes. . Šio tipo pratimai, vadinami Trataka, yra klasikinis vaizdas Dhyana, nors ji aprašyta Hatha jogos tekstuose tarp 6 valymo procesų (Šatkarma).

„Trataka yra labai naudinga Hatha jogos, Jnana jogos, Bhakti jogos ir Radža jogos studentams. Nėra veiksmingesnių priemonių proto kontrolei įgyti." (Swamis Vivekananda)

Štai kaip Trataka apibūdinama Kundalini jogoje: „Padėkite prieš save Krišnos, Ramos, Narajano (Višnu) arba Devi (Kali) įvaizdį.

Žiūrėkite į jį atkakliai, nemirksėdami. Ištirti galvą; tada kūnas, tada kojos. Kartokite šį procesą vėl ir vėl. Kai jūsų protas ramus, žiūrėkite tik į tam tikrą vietą. Žiūrėkite nuolat, kol pasirodys ašaros. Tada užmerkite akis ir mintyse įsivaizduokite vaizdą.

Šio pratimo esmė, kaip matome, yra nenutraukiant kontempliacijos gijos, pirmiausia žvilgsniu pereiti, o paskui mintyse iš vienos vaizdo dalies į kitą. Taigi, jei pažvelgsite į deivę Kali, pirmiausia kontempliuojate Jos veidą, „kaip aiškų mėnesį, mėnesį vainikuotą garbanomis“, tada kiekviena iš keturių rankų laiko po knygą, rožinį ir atlieka dovanojimo gestus (Varada Mudra). ) ir apsaugą (Abhaya Mudra), tada pažvelkite į Jos kūną, mėlyną kaip žydrą lotosą, papuoštą brangiais karoliais ir žiedais; galiausiai, Jos kojos; tada pradėkite iš naujo nuo pradžių, nė sekundei nenutraukdami šio apmąstymo. Kai akys pavargsta, mintyse tęskite tą patį procesą, tarsi tapytumėte paveikslą.

Tą patį reikėtų daryti ir kitokio vaizdo atveju. Atliekant šį pratimą lengvai pastebimi trys elementai:

Pratyahara, arba regėjimo organo valdymas fiksuojant vaizdą; Dharana arba nenutrūkstamos nuolatinės kontempliacijos pastangos; galiausiai, Dhyana, arba protinė kontempliacija.

Pažvelgus į nuotrauką, tai Trataka. Kai užmerkiate akis ir mintyse apmąstote tai, tai yra Saguna Dhyana (meditacija su forma). Pridėjus Dieviškuosius požymius, tokius kaip visur esantis, visagalybė, visažinis, grynumas, tobulumas ir kt., Trataki objekto pavadinimas ir forma savaime išnyks ir pateksite į Nirgruna Dhyana (abstrakti meditacija).

Kadangi jogas paprastai daro Trataką pagal pasirinkto Dievybės aspekto (Ishta Devata) įvaizdį, tada, žinoma, jis kartoja jam skirtą mantrą.

Be to, kai jis atlieka Dhyana užsimerkęs, mintyse apmąstytą vaizdą jis perkelia į vieną iš savo čakramų.

Kalbant apie patį Trataką, t.y fiksavimą objekto akimis, reikia pastebėti, kad be dievybių atvaizdų, atskirų čakrų atvaizdų, žodžio Om užrašas ar net tik juodas apskritimas, žvakės liepsna. , žvaigždės, taip pat galima naudoti mėnulio diską ir tt Kai kurie jogai trataką atlieka net virš Saulės disko, tačiau tai reikalauja didelio kruopštumo ir turi būti daroma pagal Guru nurodymus.

Priešingai kai kurių okultistų nuomonei, protingai ir sistemingai vykdomas „Trataka“ ne tik nekenkia, bet, priešingai, daugeliu atžvilgių yra naudingas. Svarbiausia, kadangi minčių valdymas yra glaudžiai susijęs su žvilgsnio valdymu, Trataka yra mėgstamiausia jogų priemonė susikaupimo galiai lavinti. Be to, gerina ir stiprina regėjimą.

„Tratakos praktika pašalina akių ligas. Regėjimas pagerėja. Daugelis tų, kurie ėmėsi šios praktikos, atsisakė nešioti akinius. Iš jo vystosi valia, sustoja proto sklaidymas (Vikšepa). Tai daro protą tvirtą. Aiškiaregystė, minčių skaitymas, psichinis gydymas ir kiti sidhi įgyjami labai lengvai. (Swamis Vivekananda)

Ypač greiti rezultatai pasiekti tuos, kurie daro Trataką Ajna Chakram, kitaip vadinama Šivos akimi arba Trečiąja akimi (Jnana Chakshus). Pakanka pamatyti ką nors su šia Šivos akimi, kad užmegztumėte artimiausią kontaktą su šiuo asmeniu iki tokio lygio, kad bet kurią jam siunčiamą mintį jis suvoktų taip pat laisvai kaip savo. Tai sukuria tobulos telepatijos galimybę, per kurią jogas bendrauja su tais, kurių nėra, taip pat su sidomis, rišiais ir kitomis būtybėmis.

Kalbant apie meditacinę Dhyana pratimų pusę, okultinėje-joginėje literatūroje (Tantrose) yra neišsenkama gausybė vaizdinių kontempliacijai. Pavyzdžiui, Shat-Chakra-Nirupana yra duota detalius aprašymus tie vaizdai, kurie naudojami Dhyana pratimams ant kiekvieno čakramo atskirai. Šios detalės rūpi išvaizdaČakros, žiedlapių skaičius, su kiekvienu lotosu susijusių mistinių simbolių, taip pat juose gyvenančių Dievybių surašymas su visais jų atributais ir kt.

Manydami, kad praktinės jogos pusės studentams bus įdomu sužinoti svarbiausias iš šių detalių, čia yra šešių pagrindinių čakrų aprašymas.

Muladhara.

Įsivaizduokite pačiame stuburo gale keturių žiedlapių karmino raudonumo lotosą. Kiekviename žiedlapyje yra sanskrito abėcėlės raidė. Jo šerdyje yra geltonas kvadratas, įrėmintas 8 rodyklėmis, Žemės elementais. Viduryje, ant Airavat nugaros - baltas dramblys su septyniais kamienais, sėdi Bija (šventas žodis, susijęs su atitinkamu elementu) Lam. Virš jo yra taškas, reiškiantis garsą „mmm“, o jame Brahma – kūdikio, jojančio ant gulbės, raudonkūnio, keturgalvio, keturiomis rankomis laikančio lazdą, dubenį, kauliuką ir darančio apsaugos gestas (Abhaya Mudra). Čia pat, ant raudono lotoso, švytinčio kaip daugelis tekančių saulių, baisiai atrodanti raudonaakė Šakti Dakini, keturiose rankose ji laiko strėlytę, kaukole vainikuotą lazdą, aukos kardą ir taurę, pilną nektaro. Centre yra trikampis, putojantis kaip žaibas, o jame liepsnojantis kaip daugybė saulių, Kandarpa Vayu, meilės ir egzistencijos šaltinis; galiausiai virš jo yra tamsus Svayambhu-Lingam, o aplink jį miega Kundalini-Shakti, apsivyniojusi aplink tris su puse žiedo, galva slepianti įėjimą į Sušumną (Nrahmadvarą).

Svadhisthana.

Virš seksualinės sferos, Sušumnoje, kryžkaulio srityje, yra raudonos spalvos 6 žiedlapių lotosas. Gėlės šerdyje yra baltas pusmėnulis, kurio ragai yra į viršų ir įrėminti lotoso žiedlapiais, vandens sfera. Jame, ant aligatoriaus (Makaros) nugaros, yra Bija Vam, baltas kaip rudens mėnulis, jame melsvo kūno Višnu (Šiva gaminančios Pradžios pavidalu), sėdintis ant erelio, geltonu chalatu. , keturiose rankose laikydamas diską, kriauklę, pagaliuką ir rožinį lotosą. Čia taip pat sėdi ant raudono lotoso, graži savo brangia suknele ir graži kaip mėlyna lelija, trijų akių Šakti Rakini, keturiose rankose laikanti ietį, leliją, būgną ir kirvį.

Manipura.

Bambos srityje, Sušumnoje, yra 10 žiedlapių lotosas, juodas kaip perkūnijos debesis, jo viduryje trikampis su svastikomis šonuose, ugniai raudonas, kaip švytinti saulė, yra Ugnies sritis. .

Jame, ant ėriuko nugaros, raudonas Bija Ramas; jame yra trijų akių raudona Rudra (viena iš Šivos formų), seno žmogaus pavidalo, jojančio ant jaučio, visas išteptas baltais šventais pelenais, abiem rankomis dovanojantis ir apsaugantis (Vara Mudra ir Abhaya Mudra). Iškart ant raudono lotoso sėdi triveidis, triakis, mėlynas ir putojantis Shakti Lakini geltonais chalatais, visas papuoštas brangakmeniais, dviejose rankose laiko žaibą ir Šakti, o kitos dvi demonstruoja dovanojimo ir apsaugos gestus.

Anahata.

Širdies srityje, Sušumnoje, yra raudonas 12 žiedlapių lotosas; jame yra dūminės spalvos šešiakampis, Oro sritis. Jo viduryje, ant juodos antilopės nugaros, yra dūminis Bija Yam; jame yra trijų akių Isha (viena iš Šivos formų) ant gulbės nugaros, nepriekaištinga ir graži kaip saulė, abiem rankomis dovanojanti ir apsauganti. Čia pat, sėdi ant raudono lotoso, žavinga ir kibirkščiuojanti kaip žaibas, trijų akių Shakti Kakini, geltonu chalatu, pakabinta įvairiais ornamentais, kaulų girliandoje, laikanti kilpą, skeveldrą keturiose rankose ir gestikuliuojanti. aprūpinimas ir apsauga. Centre yra trikampis, kibirkščiuojantis kaip tūkstantis žaibo, o jame yra Šiva, auksinės Bana Lingam formos su pusmėnulio formos galva; po juo gulbės pavidalo Javatma.

Dar žemiau, po Anahatos lotosu, yra mažesnis 8 žiedlapių raudonas lotosas, kurio taurė atsukta į viršų. Jame yra mistinis Kalpa medis, lobių sala.

Višudha.

Gerklės apačioje, Sušumnoje, yra 16 žiedlapių dūminio ugnies spalvos lotosas. Jo viduryje yra apvalus skaidrus eterio plotas; joje yra trikampė Mėnulio sritis; virš jo, ant sniego baltumo dramblio nugaros, yra baltas Bija Khamas su kilpa, kūnu ir dovanojimo bei saugojimo gestais keturiose rankose. Jame, jodinėdamas ant balto jaučio, Simhasanos poza, sėdi Sadašiva androgeniškame įvaizdyje.

Ardhanarischvara: viena jo kūno pusė auksinė, kita balta. Jis tigro odoje, visas išteptas pelenais, triakis, penkiaveidis, dešimtrankis, laikantis strėlytę, kirvį, kardą, ugnį, gyvatę, Indrę, varpelį, kūną, kilpą ir darydamas apsaugos gestą. Šalia jo – švytinti penkiaveidė, trijų akių gražuolė Šakti Šakini, šviesi kaip nektaro vandenynas, keturiose lotoso formos rankose laikanti lanką, strėlę, kilpą ir kūną.

Ajna.

Tarp antakių (priešais antakiams virš dangaus) Sušumnos pabaigoje mėnulio spalvos dviejų žiedlapių lotosas yra Manaso regionas. Viduryje baltame lotose, baltame kaip mėnulis, šešiais raudonais veidais, trijų akių, tobulas Šakti Hakini, šešiose rankose laikantis indą, puodelį, būgną, knygą ir dovanojantis bei apsaugantis gestus; virš jo, trikampyje, akinamai baltas kaip žaibas, triakis Jatara Lingam; virš jo, trikampyje, putojantis švytintis Žodis OM, užliejantis visą Su-shumną nuo Muladharos iki Brahmarandros (Sahasraros) šviesos srautais. Čia gulbės pavidalu Parama Šiva gyvena kartu su Shakti Siddha-Kali.

Šios detalės piešia ryškiausią to psichinio proceso, vadinamo Dhyana, vaizdą. Todėl jos technika tampa visiškai aiški: netrukdydama nė akimirkai sąmonė pereina nuo vienos mentalinio vaizdo detalės prie kitos, neleisdama nei nukrypimų į šoną, nei pašalinių minčių.

Vienos abstrakčios idėjos meditacija neišlavintam protui yra visiškai nevirškinamas maistas ir sukelia beveik neįveikiamus sunkumus. Todėl jogai, šimtmečius praktikuojantys minčių valdymą, abstrakčią Nirgun Dhyana meditaciją pradeda tik pačiame pakilimo laiptų gale, prieš tai išugdę gebėjimą pastoviai susikaupti mintyse į aukščiau nurodytus konkrečius vaizdus. Šis Saguna Dhyana gebėjimas įgyjamas tuo lengvesnis ir sudėtingesnis mąstymas meditacijos metu. Protas turi būti visą laiką užimtas, kitaip jis pradeda sklaidytis. Pradėdama nuo nuolatinio nevalingo minties darbo (Pratyahara) sekimo, sąmonė, nė minutei nesustodama, palaipsniui pereina į spontanišką minties darbą (Dhyana), tuo pačiu vis labiau sulėtindama jų greitą bėgimą, kol visiškai sustabdo mintis Samadhi kalba.

Bet koks kitas sąmonės sustojimas yra žingsnis atgal kelyje į Samadhi, nes protas, paliktas sau, pradeda klajoti savais keliais.

Todėl bandymai priversti sąmonę į kažkokią abstrakčią idėją, neįvaldant konkrečių vaizdų meditacijos, yra daugiau nei tuščias pratimas.

Reikėtų pažymėti, kad paprastam žmogui reikia keletą metų praleisti praktikuojant Dhyana po kelias valandas per dieną, kad galėtų giliai medituoti abstrakčias Vedantos tiesas, išreikštas pagrindinėmis formulėmis - Co-Ham (I - Jis), Ahamas Brahmasmis (Aš – Brahmanas), Tatvamasi (Tu esi tas) ir kt.

Jums reikia pradėti nuo pusvalandžio meditacijos du kartus per dieną, ryte ir vakare. Po šešių mėnesių pridedama pusvalandis. Po metų – jau valandomis; po dvejų metų meditacija trunka dvi valandas, o galiausiai po trejų metų turėtumėte turėti galimybę atlikti abi meditacijas tris valandas.

Swami Sivananda Saraswati savo rekomendacijose pateikia tris lenteles, kuriose nurodomas pasiskirstymas kasdieninė mankšta jogos studentas. Pirmasis skirtas pradedantiesiems, užsiėmusiems žmonėms, kurie negali skirti daug laiko pratimams. Antroji skirta tiems, kurie gali turėti daug laisvalaikio, galiausiai, trečia – jogui, kuris visą savo laiką gali skirti pratimams.

Studentams čia pateikiame tik pirmą ir trečią lenteles.

Pradinis kursas (Užimtiems žmonėms).

Nuo 4.00 iki 4.25 val

Siršasana – 5 min.

Sarvangasana – 5 min.

Matsasana - 3 min.

Pašimottanasana – 5 min.

Kitos asanos – 5 min.

Šavasana – 2 min.

Nuo 4.25 iki 4.30 val

Atsipalaidavimas - 5 minutės

Nuo 4.30 iki 4.40 val

Bhastrika – 5 min.

Kitos Pranajamos – 5 min.

Nuo 4.40 iki 5.30 val

Japa ir meditacija – 50 min.

Nuo 5.30 iki 6.00 val

Tekstų studijavimas - 30 min.

Nuo 6.00 iki 7.00 val

Vaikščiokite ar mankštinkitės - 1 valandą

Nuo 18.15 iki 19.45 val

Asanos, pranajamos, džapa ir meditacija – 1 valanda 30 minučių.

Nuo 19.45 iki 20.15 val

Kirtanas – 30 min.

Nuo 20.15 iki 20.30 val

Maistas ir poilsis - 15 minučių.

Nuo 20.30 iki 21.30 val

Tekstų studijavimas – 1 val

Nuo 21.30 iki 3.30 val

Miegas - 6 valandos.

Aukštasis kursas (tiems, kurie visą savo laiką skiria jogai)

Nuo 3.30 iki 6.30 val

Meditacija – 3 val.

Nuo 6.30 iki 8.30 val

Asanos ir pranajamos – 2 val.

Nuo 8.30 iki 9.00 val

Japa – 30 min.

Nuo 17:00 iki 19:00

Asanos ir pranajamos – 2 val.

Nuo 19.00 iki 19.30 val

Japa – 30 min.

Nuo 19.30 iki 22.00 val

Meditacija – 2 val. 30 minučių.

Nuo 22.00 iki 3.00 val

Miegas - 5 valandos.

Žinoma, kiekvienas gali keisti šiuos duomenis pagal savo gyvenimo sąlygas, tačiau priėmęs tam tikrą dienos grafiką, jo būtinai privalote laikytis iki paskutinės raidės. „Jei neįvykdėte bent vieno punkto, mano brangusis broli, prisimink, kad sugadinai vieną savo brangaus gyvenimo dieną“, – sako Swamis Sivananda Saraswati.

Lyginant šias lenteles pastebime, kad pirmiausia kiekvienu atveju reikia „keltis ryte ne vėliau kaip 3.30 val. geriausias laikas meditacijos pratimams, t.y. nuo 4 iki 6 valandų. Antra, pratimų intensyvumas ir trukmė didėja daugiausia dėl sumažėjusio miego valandų.

Turite keltis kiekvieną dieną 4 val. Tai neturėtų jūsų suklaidinti, nes praktikuojančiam jogą nereikia įprasto miego kiekio, energijos gaunant iš meditacijos, pranajamos ir kitų šaltinių. Net ir minimaliai praktikuojant asanas ir pranajamą, miego trukmę lengva pailginti iki 6 valandų per dieną. Meditacija yra galingiausias tonikas šiame pasaulyje. Todėl jogai aukštesniuose lygiuose gali išsiversti be miego.

Jogas, įvaldęs protą, niekada nemiega, jis pailsi vien medituodamas.

8. Samadhi

Pasiekėme paskutinį ilgos pakilimo kelionės etapą. Šis paskutinis žingsnis, vainikuojantis visas ankstesnes jogo pastangas, yra ne tiek kitas mokymo etapas, kiek natūralus ir būtinas jo užbaigimas. Samadhi natūraliai kyla iš vis didėjančių vieno palaipsniui gilėjančio proceso – Pratyahara-Dharana-Dhyana – pastangų, nes pastaroji yra visiškai natūrali ir būtinai Asanos ir Pranajamos susiliejimo ir vienas kitą papildymo rezultatas, nes jie savo ruožtu reprezentuoja tik Niyamos vystymasis, o paskutinis - tolimesnis vystymas Duobės.

Jau aptarėme, kaip ir dėl kokių priežasčių vienas žingsnis nepastebimai pereina į kitą, o ankstesnio pastangos paverčiamos kito pasiekimu. Dabar atkreipkime dėmesį į būtiną šio perėjimo sąlygą, kurios nepaisydami sąžiningiausia veikla viename etape apsiriboja šiuo etapu. Mokinys kartais stebisi, kodėl, nepaisant daugelio metų pastangų, jis ne tik neturi laimėjimų, bet ir jo darbas, užuot perėjęs į aukštesnį lygį, virsta savotišku „vandens stūmimu skiedinyje“.

Daugeliui šis atradimas sukelia apatiją ir sukelia susidomėjimo sumažėjimą, pastangų susilpnėjimą ir, deja, labai dažnai nusivylimą. Kiti, labiau įsitikinę ir todėl tvirtesni, sukandę dantis nuo didvyriško jėgų krūvio, vėl ir vėl imasi pratimų, tačiau rezultatai iš to paprastai nė kiek nepagerėja.

Kokia sėkmės paslaptis? Galite vartyti daugybę knygų apie okultinius dalykus, bet vargu ar užklysite į šios mįslės sprendimą, nors, žinodami tai, šio dėsnio užuominų pajusite kiekvienoje knygoje apie okultizmą ir jogą.

Visi jie kalba apie ritmo dėsnį kaip apie vieną svarbiausių Visatos dėsnių ir dažnai šio dėsnio paaiškinimuose sutiksite teiginį, kad tas pats garsas, kartojamas ritmiškai, t.y., praėjus tam tikram laikui, vėl ir vėl, galiausiai gali sunaikinti visą pastatą.

Kaip tai suprasti?

Nėra jokių abejonių, kad ritminės, arba, kaip jos vadinamos, harmoninės vibracijos turi didžiulę galią. Smuiko garso tonas, ritmingai kartojamas, priverčia šalia esančias oro daleles harmoningai su juo vibruoti. Šios dalelės savo ruožtu sukelia gretimų dalelių vibraciją ir pan. Susidaro svyruojantis viso oro erdvės, supančios garso instrumentą, judėjimas. Bet ar tai reiškia, kad net jei ši procedūra tęsiama neribotą laiką, sukuriama vibracija, kurios pakanka namui sugriauti? Taip turbūt galima prieiti prie teiginio, kad namą gali nuversti kiekvienas vaikas, jei pakankamai ilgai ir ritmingai stumdys jo sieną. Jėgų pusiausvyra, ko gero, bus net vaiko naudai! Tačiau jei, pavyzdžiui, pradėsime siūbuoti sūpynes, kiekvieną kartą darydami tą patį stūmimą, mūsų sūpynės supasi ta pačia jėga ir šių sūpynių aukštis visai nepadidės, kad ir kiek laiko atliktume šį eksperimentą. Atvirkščiai, kiekvienas vaikas žino, kad norėdamas pakilti aukščiau, jis turi kaskart stipriau siūbuoti sūpynes.

Tarp jėgos ir jos atliekamo darbo yra matematiškai griežtas ryšys. Nekreipiant dėmesio į šį pagrindinį dinamikos dėsnį, lengva padaryti tokias absurdiškas išvadas, kad nereikšmingos jėgos, pasikartojančios ad infinitum, gali padaryti milžinišką darbą.

Mums iš viso to turėtų būti aišku viena: jei tam tikra jėga tam tikromis sąlygomis nepadaro norimo darbo, tai ji jo nepadarys net po tūkstantmečio. Taigi vienintelis būdas atlikti šį darbą yra padidinti jėgą. Ir kadangi ši padidinta jėga savo ruožtu gali pagaminti tik ribotą darbo kiekį, kiekvieną kartą reikia didinti jėgą.

Ir taip darome išvadą, kad norint padidinti pratimų atlikimą, reikia palaipsniui (ritmiškai) didinti įtampą.

Įdomu tai, kad daugelis Swami Sivanandos mokinių susirašinėdami su juo skundėsi rezultatų stoka, nepaisant kartais 20 metų praktikos. Į ką Swamis atsakė:

„Ar tikrai manote, kad kartodami savo mantrą keliasdešimt kartų per dieną, turite teisę tikėtis didžiulių rezultatų per kelias dienas ar net mėnesius?

Tas pats ir su minties susikaupimu: jei koncentruosite savo sąmonę į vieną kūno tašką, tada į kitą, tada vėl į pirmąjį ir tt - šiandien 5 min., rytoj 15 min., poryt 1 min., tada visiškai praleisti ir, galiausiai, valandėlę papūsi - per 20 metų nieko nepasieksi.

Bet jei kiekvieną dieną padidinsite įtampą bent viena minute arba pratimo trukmę viena minute, rezultatų pasieksite per 20 dienų.

Didinkite pastangas, didinkite jas sistemingai, ritmiškai, taip sakant, diena iš dienos, ir rezultatai netruks pasirodyti. Priešingu atveju visiškai nevaisingai iššvaistysite kelias gyvybes.

Daugelis iš mūsų sunkiomis gyvenimo akimirkomis šnabždamės sau kai kurias maldas, ir nors tokių sunkių akimirkų gyvenime būna daug, neatsikratome mus rišančių Karmos grandinių. Nes sakoma:

„Ne kiekvienas, kuris man sako – Viešpatie! Dieve! - įeis į Karalystę ... "

Šiuo atžvilgiu jogai sako, kad jei sugebėsite palaipsniui pasiekti bet kurios mantros (maldos) kartojimą 21 600 kartų per dieną, tai yra vidutiniškai 6 valandas per dieną, tai po 6 mėnesių galėsite pažadinti Kundalini. Jei sugebėsite medituoti šešias valandas per dieną, pateksite į Nirvakalpa Samadhi.

Tai, žinoma, tik vidutiniai skaičiai. Esmė ta, kad pradėdami net nuo kelių mantros kartojimų per dieną ar kelių minučių meditacijos, sistemingai didinkite pratimų trukmę ir intensyvumą, kol visa jūsų esybė pasidarys prisotinta dvasinės elektros ir galiausiai Dieviškojo žaibo iškrovos. ateina viršsąmonės (Samadhi).

Dabar panagrinėkime psichinę šių procesų pusę (Japa ir Dhyana).

Kiekviena mantra yra nepaprastai galinga. Jis apvalo protą, skatina Vairagiją (atsiskyrimą). Tai sukuria Antarmukha Vrittz (introspekcinę proto būseną).

Kiekviena mantra turi šiuos dalykus: Rishi, kuris ją davė; Devata, kaip joje esanti jėga; Biju, arba sėkla, yra visa žodžio reikšmė, suteikianti jam ypatingos galios; Šakti, arba energija mantros pavidalu, tai yra jos garsų sukuriama vibracijų forma; Kilaku arba strypas, kuris palaiko ir stiprina mantrą. (Kilaka yra pagrindas, kuriame yra mantros sąmonė, arba kitu būdu Mantra Chaitanya).

Nuo nuolatinio ir ilgo mantros kartojimo su jausmu arba su tinkama psichine nuotaika (Bhava) ir susikaupus, Mantra Chaitanya pabunda. Tada Sadhaka (treniruotė) įgyja Mantrą Siddhi (psichikos galias).

Visose mantrose yra dvasinė srovė. Mantra neša asketo dvasią iš pradžių į vieną centrą, paskui į kitą ir taip toliau, kol jis pasiekia galutinę sritį arba pasiekia tikslą. Dabar pereikime prie psichinio proceso, kuris vyksta meditacijoje (Dhyana).

Kai savo mintis nukreipiate į Viešpatį širdies lotose, jūsų dėmesį patraukia jo atvaizdas. Kai dėmesys sutelkiamas, formuojasi dvasinė srovė, o medituojant ši dvasinė srovė tampa pastovi. Kai meditacija tampa labai gili ir intensyvi, atsiranda vienybė (Samadhi). tu tapai

Tas, kuris Muladharoje medituoja apie Devi Kundalini, spindintį kaip milijonai saulių, tampa kalbos valdovu (Brhaspati), karaliumi tarp žmonių, visų žinių Adeptu. Jis visada laisvas nuo bet kokios ligos, o jo siela kupina didelio džiaugsmo. Gryna dvasia, jis savo žodžių muzika pavergia aukščiausius iš Šviesiųjų.

Be to, tas, kuris susikoncentruoja ties Svadhisthana Chakrama ir medituoja į savo Devatą, nebijo vandens. Jis visiškai kontroliuoja vandens elementą. Jis įgyja daug psichinių galių, intuityvių žinių ir puikiai valdo savo pojūčius. Jis turi visas žinias apie astralines esybes. Kama (geismas), Krodha (pyktis), Lobha (godumas), Moha (kliedesys), Mada (puikybė), Matasarma (pavydas) ir kitos panašios savybės yra visiškai sunaikintos. Jogas tampa mirties nugalėtoju (Mrityunjava).

Tas, kuris medituoja apie šį nepriekaištingą lotosą, vadinamą Svadhisthana, iš karto išsivaduoja iš visų savo priešų. Jis tampa jogų valdovu ir tampa panašus į saulę, apšviečiančią tirštą nežinojimo tamsą. Jo brangūs žodžiai kaip nektaras liejasi prasmingos kalbos prozoje ir eilėse.

Jogas, sutelkęs dėmesį į Manipura Chakramą, įgyja Patal Siddha (sugebėjimą rasti paslėptus lobius ir visada būti laisvas nuo visų ligų). Jis visiškai nebijo ugnies. Net jei būtų įmestas į liepsnojančią ugnį, jis vis tiek būtų gyvas.

Tas, kuris medituoja apie Anahata Chakramą, turi pilna kontrolė Vayu Tattvas, oro elementai.

Jis įgyja Bhuchari Siddha (gebėjimas akimirksniu judėti ant žemės), Khechari Siddha (skraidymas oru), Kaya Siddha (kūno tobulumas), Parakaya Pravesha Siddha (įėjimas į kito kūną) ir kitų galių.

Tas, kuris susikoncentruoja į Vishuddha-Chakrama Tattva (Akasha Dharana), nemiršta net per Kosminį sunaikinimą (Pralaya).

Jis pasiekia didžiausią sėkmę. Medituodamas šiuo čakramu žmogus įgyja visiškų žinių apie visas Vedas, žinių apie praeitį, dabartį ir ateitį.

Tas, kuris sutelkia dėmesį į Ajna Chakramą, sunaikina visų praėjusių gyvenimų karmą.

Tai praktikuojantis jogas tampa Jivanmukti (laisvu per gyvenimą). Jis įgyja 8 didžiuosius ir 32 mažuosius sidus. Neįmanoma žodžiais apsakyti visos naudos, kurią teikia meditacija šiame centre. Visi jogai ir jnani susitelkia šioje vietoje virš Pranavos (žodžio Om).

Šios aštuonios pagrindinės jėgos (Aishwarya) yra tokios:

1. Anima: Jogas gali padaryti savo kūną mažesnį nei atomas.

2. Mahima: Jogas sugeba tapti toks didžiulis, kad gali savimi užpildyti visą Visatą.

3. Laghima: Jogas gali padaryti savo kūną lengvą kaip vanduo, vaikščioti vandeniu, skristi oru ir judėti tūkstančių mylių per minutę greičiu.

4. Garima: Jogas gali tapti sunkesnis už kalną.

5. Prapti: Jogas gali pasiekti aukščiausius ir atokiausius objektus (telekinezė), įgyja tai, ko nori, turi aiškiaregystės, aiškiaregystės ir tt galių. Jis supranta gyvūnų, paukščių ir visų žmonių kalbą.

6. Prakamya: Jogas gali gyventi po vandeniu, patekti į kito, net mirusio, kūną ir jį atgaivinti. Be to, jis gali tapti nematomas ir išlaikyti jaunatvišką išvaizdą tol, kol jam patinka.

7. Vašitvamas: Jogas gali palenkti laukinius gyvūnus, žmones ir stichijas pagal savo valią. Jis gali valdyti elementus.

8. Ishatvam: Jogas įgyja dieviškų galių iki gyvybės sugrįžimo į mirusiuosius ir tampa Visatos karaliumi.

Mažosios galios apima gebėjimą nugalėti alkį ir troškulį, pamatyti Siddhas, paversti metalus auksu, atidėti mirtį savo nuožiūra. Tačiau galiausiai jogai vis tiek palieka fizinį apvalkalą.

Galiausiai, kai Kundalini susijungia su Param Šiva Sahasrara Lotus, jogas dalyvauja Param Anandoje (Aukščiausioji palaima). Jis pasiekia viršsąmonės būseną ir Aukščiausias žinias. Jis tampa Brahmavidvarishta (tobulu Jnani).

Reikia atsiminti, kad pabudusi Kundalini ji ne iš karto patenka į Sahasraros lotosą. Tolimesnėje jogos praktikoje būtina vesti ją per visas čakras po vieną.

Net po to, kai Kundalini pasiekia Sahasrarą, jis gali nusileisti į Muladharą. Jogas taip pat gali tai sustabdyti prie bet kurio konkretaus čakramo. Bet kai Jogas įsitvirtina Samadhi, tada jis pasiekė Kaivalya ir Kundalini negrįš į Muladharą be jo noro.

Kūnas gali egzistuoti net ir po to, kai Kundalini pasieks Sahasrara Lotus, bet Jogas neturi kūno sąmonės, jo sąmonė yra daug aukštesnė. Tik kai pasiekiama Kaivalya (Sielos atskyrimas nuo materijos ir susiliejimas su Aukščiausiąja Dvasia), kūnas tampa negyvas, o Jogas pereina į aukštesnę Visatos plotmę. Jis tampa visiškai ir visiškai laisvas.

Pastabos:

Ji yra Muladharos čakramo šeimininkė, tarsi „Slenksčio sergėtoja“, dovanojanti Tiesos (Tatwa Jnana) sąmonę tyru protu.

Pagal kitą versiją, ji turi tik keturias rankas ir laiko skeveldrą, rožinį, būgną ir Jnani Mudra.

Didysis išminčius Patandžali savo Jogos sutrose apibrėžė Dharaną kaip minčių prisirišimą prie konkretaus objekto. Tačiau toks teiginys yra tik labai maža žinių dalis, kurią gali suteikti klasikinė joga, susijusi su nagrinėjama praktika.

Pradedančiam jogui gana sunku suprasti Dharaną remiantis senoviniais tekstais, nes ten esanti informacija dažniausiai įrėminta aforizmų ir vaizdinių pavidalu. Šiuo atžvilgiu, kad studentas galėtų įvaldyti šeštąją jogos pakopą, jis turi įgyti patyrusį mentorių, kuris visada būtų pasirengęs duoti protingas patarimas ir padėti išspręsti dviprasmybes.

Be to, mokinys pirmiausia turi žinoti Pranajamą ir Pratyaharą, nes Dharanos suvokimas vyksta intuityviu lygmeniu, remiantis iš anksto įgytomis žiniomis ir įgūdžiais. Jei mokinys to nedaro, o bando praktikuoti Dharaną, jį apims stiprūs kliedesiai, kurių vėliau bus labai sunku atsikratyti. Taip pat jis nesugebės teisingai atlikti kito Aštanga jogos etapo – Dhyana, mokančio gilesnės meditacijos.

Tik tada, kai mokinys valdys savo pojūčius per Pratjaharą, grūdins protą Pranajama ir lavins kūną su Asana, tik tada jis galės suvokti Dharanos paslaptį.

Pats pavadinimas „Dharana“ yra kilęs iš žodžio „dhri“, kuris sanskrito kalboje reiškia „tvirtai laikykis“, o tai klasikinėje jogoje aiškinama kaip visiškas praktikuojančiojo proto įsisavinimas kokiu nors vienu objektu, taip pat gebėjimas protas susikoncentruoti į vieną tašką. Pagrindinis skirtumas tarp Dharanos ir kitų meditacijos rūšių yra tas, kad žmogus, paniręs į transo būseną, susitelkia ne į objekto prasmę ar formą, o į jutiminį jo atvaizdavimą.

Iš pradžių mokiniui gana sunku pasiekti šią būseną, tačiau reguliariai treniruojantis toks susikaupimo laipsnis pasiekiamas be didelių pastangų. Pagrindinis požymis, kad žmogus pažino Dharaną, yra visiškas atsiribojimas ir dėl to absoliutus laiko pojūčio praradimas.

Vienos Dharanos trukmė yra dvylika sekundžių, o tuzinas dharanų sudaro vieną Dhyana (septintoji jogos pakopa), ir tik tada, kai mokinys išmoksta išlaikyti dėmesį į vieną objektą 144 sekundes, jis suvokia Samadha – aštuntąją. joga.

Kaip praktikuoti Dharaną?

Asmuo, norintis įvaldyti aukščiausio laipsnio susikaupimo įgūdžius, turi visiškai atpalaiduoti kūną ir atsikratyti visų pašalinių minčių. Šiuo atžvilgiu jis turi pasirinkti sau tokią asaną, kuri netrukdytų normaliam energijos srautui kūne. Pradėti praktikuoti Dharaną būtina tik suradus patogiausią laikyseną.

Atlikus aukščiau nurodytus veiksmus, jogas turi stebėti jo kvėpavimą – jis turi būti tolygus ir ramus, savo ruožtu kitas ritmas rodo, kad protas ar kūnas yra įtampos būsenoje.

Kitas žingsnis – sutramdyti savo pojūčius padedant Pratyahara. Kai žmogus pasieks būseną, kai jo galvoje visiškai nėra minčių, bus galima praktikuoti Dharaną. Grynas protas, susikoncentravęs į vieną vaizdą ar mintį, nejaučia nieko kito, kaip tik savo susikaupimo objektą. Šiuo metu energija praeina per čakras, užpildo mokinio sielą ir kūną, taip leisdama prisiliesti prie dieviškosios sąmonės.

Iš viso yra penkios Dharanos, kurių kiekviena skirta ugdyti gebėjimą sutelkti dėmesį į objektą per vieną iš pojūčių. Natūralu, kad jie skiriasi sudėtingumo lygiu. Taigi, pats paprasčiausias yra pirmasis, ir, atitinkamai, sunkiausias yra paskutinis.

Tačiau reikia pažymėti, kad joga nereiškia visų Dharanų įvaldymo. Norint pereiti į kitą etapą, tereikia išmokti praktikuoti bet kurį iš jų.

Jeigu užsiimsite šia dvasine mankšta, tuomet gali būti, kad praktikos metu jus apims nemalonūs išgyvenimai, skausmingi pojūčiai ar keisti regėjimai. Pavyzdžiui, transo metu klausa gali labai pablogėti, todėl garsai taps tokie stiprūs, kad juos bus labai sunku pakelti. Labai bijoti to nereikėtų, tokios būsenos rodo, kad vyksta dvasinio apsivalymo procesas.

Susikaupimo doktrina (dharana)

Patandžali jogos sutros atskleidžia dharanos sampratą:

"Dėmesio sutelkimas į vieną tašką ar sritį yra koncentracija (dharana)."

Dharana apima fokusavimo sąvoką. Kai dėmesys sutelkiamas į vieną tašką ar sritį kūno viduje ar išorėje, nustatoma proto kontrolė, kuri surenkama viename židinyje.

Tobulėjant yama ir niyama, asanos, praayama ir pratjaharos meistriškumui, jogos praktikuojantis žmogus įgyja galimybę išlaikyti pastovų mintį ant bet kurio nejudančio objekto.

Taigi, dharana yra menas dirbti su protu ir sumažinti jo trukdžius susikaupimo procesui. Sąmonei praradus protinį aktyvumą pažinimo objektas ir subjektas susilieja į vieną.

Šri Vyasa nurodo kūno dalis, kurios tinka susikaupti:

Bambos sritis (nabhi čakra)
- širdies lotosas (hridaya pundarika)
- galvos centras (murdani)
- spinduliuojanti šviesa (jyotishi arba ajnachakra)
- nosies galiukas (nasikagra)
- liežuvio šaknis (jihvarga

Jei koncentracijai pasirenkamas išorinis objektas, tai jis turėtų būti palankus ir asocijuojamas su grynumu.

Kai sutelkiamas dėmesys į vidinius taškus, protas pradeda įsisavinti savo sielą (atmaną), o fokusavimo objektas dabar yra pati egzistencija.

Dharana laikoma įvaldyta, jei praktikuojantis žmogus sugeba dvylika sekundžių nuolat ir nesiblaškydamas sutelkti savo mintis į pasirinktą objektą.

Taip pat reikėtų pažymėti, kad net ir ilgalaikė asanų praktika gali paskatinti praktiką suvokti dharaną, nes įvairios fizinio kūno dalys čia veikia kaip dėmesio sutelkimo objektas, kurį sadhaka aktyvina arba atpalaiduoja užsiėmimų metu.

Laya jogoje susikaupimas yra meditacijos proceso dalis. Ir kiekvieną kartą, kai meditatorius pradeda savo praktiką susikaupęs.

Kitame kontekste susikaupimas suprantamas kaip atskiros praktikos, leidžiančios lavinti valią, lavinti kryptingumą ir proto susikaupimą ties vienu objektu.

Dėmesio sutelkimas – kaip meditacijos praktikos dalis

yra daug koncentracijos lygių. Jei imsime koncentraciją apskritai, ji gali būti įvairių lygių:

• Sthula – susitelkimas į bruto;
• Sukshma yra subtili koncentracija. Pavyzdžiui, jūs sutelkiate dėmesį į čakras;
• Shunya-dharana yra susitelkimas į tuštumą. (Paeiliui sutelktas dėmesys į keturis pasaulio be formų tuštumos tipus);
• Atma-dharana yra aukščiausia praktika, tačiau tai nebėra dharana, o buvimas prigimtinėje būsenoje.

Iš pradžių dėmesio dėmesys nukrypsta nuo susikaupimo objekto. Kai tik jogas pastebi šį nukrypimą, jis grąžina dėmesį į susikaupimo objektą. Vienakryptis dėmesys vis dar atsitiktinis, ateinantis gūsiais. Protas svyruoja tarp susikaupimo objektų ir blaškančių jausmų bei pojūčių.

Pirmasis susikaupimo kelio etapas bus pasiektas, kai išoriniai blaškymai, tokie kaip šalia esantys garsai, taip pat įvairių jo paties minčių ir jausmų bangos, nustos paveikti medituojančiojo protą. Nors jis girdi garsus ir pastebi mintis bei jausmus, jie netrikdo jo ramybės. Kitame etape meditatoriaus dėmesys ilgesnį laiką nukreipiamas į susikaupimo objektus.

Gebėjimas sugrąžinti dėmesį į susikaupimo objektą, kai jis išsiblaškęs, palaipsniui didėja, kai meditatorius mato žalingus išsiblaškymo (t. y. susijaudinimo) rezultatus ir jaučia ramaus vienakrypčio dėmesio naudą.

Kai tai įvyksta, meditatorius gali įveikti įpročius, kurie trukdo nuolatiniam dėmesiui, pavyzdžiui, nuobodulį dėl naujumo. Dabar meditatoriaus dėmesys ilgą laiką nenukrypsta nuo susikaupimo objekto

Minties kontrolė

Jei sėdite ir mintys sukasi atsitiktinai, jei galvojate apie vakardieną ar planuojate ateitį, jei iš naujo išgyvenate senus išgyvenimus ar samprotaujate mintyse, tai visiškai neteisinga. Minčių kontrolė reiškia, kad galite jas sustabdyti savo nuožiūra, sustabdyti ir būti sąmoningame neapgalvotame. Gali būti, kad sėdi 2 valandas ir visą tą laiką apie kažką stipriai galvoji. Pastebėję, kad susikaupę galvojate, turite sustabdyti savo mintis. Mintys turi būti užgniaužtos. Kai mintys sustabdomos, turite sąmoningai būti susikaupę, nepakliūti į prostraciją (tamas).

Štai šios būsenos: minčių stabdymas – tai visos meditacijos būsenos, kurios yra artėjimo lygyje. Tai dar ne dhyana, tai tik kova už dhjaną, bet tai pati svarbiausia sunkus laikotarpis meditacija. Pradedant nuo 1-osios džhanos, jūsų meditacija vyksta lengvai, džiaugsmingai. Tačiau labai sunku priartėti prie 1-osios dhyanos.

Žemėje yra tūkstančiai žmonių, kurie medituoja, bet jie net negali pasiekti 1-osios džanos. Manoma, kad jogas, pasiekęs 1-ąją dhjaną, negimsta samsaroje. Pirmoji dhjana užtikrina laimingą atgimimą Dievų pasauliuose.

Antrasis, trečiasis ir ketvirtasis – atgimimas Dievų pasauliuose Rupa-loka.

Kaip vykdoma minčių kontrolė?

1. Stebėjimas.

Galite stebėti mintis nuotoliniu būdu;

2. Sustokite.

Kai tik galėsite atsiriboti nuo minčių ir jas stebėti, galite jas sustabdyti pasitelkę valios jėgą.

Jūsų sąmonėje yra subtilus sąmoningumo sluoksnis, galintis valdyti šias mintis.

Pats minčių stebėjimo ir valdymo procesas yra didžiausias jūsų sąmonės perversmas. Paprastai tariant, tai yra visos sadhanos, visos jogos esmė, nes būtent protas kuria samsarą, kondicionavimą ir prisirišimą prie kūno.

koncentracijos minčių kontrolė pasiekiama pasineriant į susikaupimo objektą, kai jūsų dėmesys yra pririštas prie susikaupimo objekto. Medituojant tai atliekama stebint, pastebint mintis ir jas stabdant.

Kai praktikuojate susikaupimą, jūsų pasąmonė palaipsniui pradeda ryškėti. Per susikaupimo praktiką lengva įgyti mistinės patirties, samadhi, pasąmonės išgyvenimų. Šis pasaulis yra labai iliuzinis. Kai tik nustosite galvoti ir pasieksite šią stadiją, ji pamažu pradės nykti. Atskleisite visą samsaros atsiradimo, iliuzijos atsiradimo paslaptį.

Kai praktikuojate susikaupimą, įveikiamas paviršinės sąmonės sluoksnis ir pamažu pradeda ryškėti pasąmonė.

Joga yra holistinė filosofijos ir praktikos sistema, skirta charakterio, asmenybės, kūno ir dvasios tobulėjimui. Prisirišimas prie dogmų ir nelankstus protas skatina kai kuriuos žmones praktiką ir kitus Rytų mokymus suvokti kaip kelią ne nuo Dievo, nes. Biblija apie tai nieko nesako. Daugumos dvasinių mokymų esmė yra panaši, ir net visi postulatai nesiskiria. Skiriasi tik interpretacija. Tiems, kuriems praktika svarbiau už teoriją, ne taip svarbu, kokiais vardais ir formomis aprengta tikrovė.

Iš garsaus jogos meistro B.K.S. Iyengar „Šviesa gyvenime“:

„Popiežius Paulius buvo silpnos sveikatos ir pakvietė mane aplankyti jogos pamokų. Aš priėmiau pasiūlymą. Tačiau staiga, spaudžiamas kardinolų, jis iškėlė sąlygą. Pamokos turėjo būti visiškai paslaptyje, nes tai gali būti klaidingai interpretuojama: katalikų popiežius naudojasi su induizmu susijusias praktikas.
Žinoma, aš jį patikinau, kad joga yra universali ir nepriklauso nuo jokio tikėjimo ar kulto. Pasakiau, kad apie šias pamokas nesiplėsiu, bet pridūriau, kad į tiesioginį klausimą nemeluosiu. Akivaizdu, kad mano tiesumas buvo pernelyg rizikingas, todėl pamokos buvo atšauktos.

Kaip matote, pats popiežius į jogą žiūrėjo ramiai.

aštuoni žingsniai klasikinė joga(ashtanga joga) yra: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana ir samadhi. Žemiau pateikiamas kiekvieno iš jų aprašymas.

Daugelis praktikuojančių jogą mano, kad šie aštuoni laipsniai turi būti griežtai įvaldyti po vieną. Tačiau iš tikrųjų situacija yra tokia, kad šie aštuoni žingsniai yra veikiau aspektai, atšakos, kurių vystymasis vienu metu vyksta natūraliai ir sklandžiai. Taip, ir pats žodis joga iš sanskrito yra išverstas kaip vienybė, o žodis ashtanga pažodžiui gali būti išverstas kaip „aštuonios dalys“. Tai gali būti žingsniai tik tuo atveju, kai žmogus patiria tikrų sunkumų praktikuodamas aukštesniuosius jogos aspektus. Tačiau, kaip taisyklė, įsisavinimas, pavyzdžiui, pirmųjų dviejų žingsnių, apimančių tam tikras elgesio taisykles, sustoja be tinkamų sąmonės pokyčių, kuriuos sukelia aukštesnių žingsnių praktika. Todėl jis yra pirmas, traukdamas kitas fazes. Samadhi pasiekimas visų ankstesnių etapų laikymasis tampa spontanišku ir natūraliu, kaip atitinkamo sąmonės lygio pasekmė.

Jei žmogus, pavyzdžiui, eina į treniruoklių centrą ir daro tik fizinius pratimus (trečias jogos etapas), tai nėra visavertė praktika, nes. joga apima aštuonis žingsnius, o klasikinis jogos tikslas yra samadhi – paskutinis aštuntas žingsnis, kurio beveik neįmanoma pasiekti vien mankštinant.

Yama (pirmasis jogos etapas) apima penkis elgesio nurodymus, tam tikrus draudimus, tarp kurių yra: nesmurtinis (ahimsa), tiesumas (satya), susilaikymas nuo vagystės (asteya), nuo seksualinių santykių (brahmacharya) ir nuo per didelio polinkio kauptis (aparigraha).

Nesmurtas (ahimsa) apima susilaikymą nuo moralinės ir fizinės žalos visai gyvai būtybei. Tačiau kalbant apie, pavyzdžiui, uodo daužymo ant kūno susilaikymą, čia verta prisiminti, kad savo kūną, taip pat yra brangi sąmonės ugdymo šventykla, kuriai taip pat galioja neprievartos taisyklė. Jei nėra kitos išeities, uodą galima išnaikinti. Tačiau kaip tik pramogų dėlei nerekomenduojama draskyti gėlių, medžių lapų, trypti vabzdžius, nešioti jų odų vien dėl grožio. Priešingu atveju karma žlugs.

Tiesumas (satya) reiškia ir teisingumą kalboje, ir savo mintyse, o galvoje yra svarbesnis, nes. saviapgaulė yra atgrasymas nuo savęs pažinimo ir tiesos pasireiškimo. Tiesumas yra dieviška savybė, dabarties, tiesos atspindys. Jogo kalba neturėtų būti klaidinanti, joje neturėtų būti abejotinos ir netikslios informacijos, tuščia ir beprasmė. Tiesos nutylėjimas daugeliu atvejų taip pat prilyginamas apgaulei.

Taip pat rekomenduojama atsikratyti laiko švaistymo tuščiam plepėjimui, kuris, be kita ko, sunaudoja daug energijos. Kalba turi būti gera, nedaranti jokios žalos, atnešanti disharmoniją. Jei įmanoma, kalboje turėtų pasireikšti lengvos savybės: aiškumas, švelnumas, kantrybė ir draugiškumas. Tai yra, kai jūs, pavyzdžiui, norite pasakyti savo pašnekovui nuoširdžiai viską, ką apie jį galvojate, pirmiausia verta dar kartą. Ar tu save apgaudinėji? Galbūt noras pasakyti tai, ką galvoji, kyla iš impulso įskaudinti, patenkinti ego, o ne iš nuoširdaus noro padėti? O mintys savaime, ko gero, nėra galutinė tiesa apie žmogų?

Swami Yogananda sakė, kad teisinga kalba turi tokią galią, kad gali išgydyti. Jei žmogus visada sako tiesą, o nesveiką žmogų praneša, kad rytoj pasveiks, jo žodžius mezganti galia juos stebuklingai išreiškia įvykio lygmeniu.

Susilaikymas nuo vagysčių (asteya) taip pat reiškia godumo, kaip atgimimo veiksnio grubiuose alkanų vaiduoklių pasauliuose, panaikinimą. Vagystė, kaip ir melas, yra grubių nesubalansuotų pasaulių, kurių harmonija, veiksnys. Būtina susilaikyti nuo bet kokio neteisėto svetimo turto pasisavinimo, kitaip niekada neišvengsite tokio pat požiūrio į save, taip pat neįgysite žmonių pasitikėjimo.

Susilaikymas nuo seksualinių santykių (brahmacharya) reiškia spermos ir seksualinės energijos išsaugojimą, kitaip kundalini energiją, kuri išvalo subtilius dalykus. energijos kanalai, ir atidarius čakras, nepakils aukščiau muladharos (uodegikaulio srities). Miestuose gyvenantiems specialistams patariama bent iš dalies susilaikyti, nepiktnaudžiauti seksualine energija. Taip pat verta atsisakyti bet kokių minčių šia tema, kitaip seksualinio potraukio išvengti nepavyks.

Susilaikymas nuo pernelyg didelių materialinių gėrybių (aparigraha) kiekių, kurios nėra būtinos išlikimui, gerai sveikatai ir vystymuisi, taip pat yra svarbus veiksnys jogos kelyje. Turtingi žmonės, „milijonieriai“ dažnai tarsi pasisemia sau visą energiją, kurios dažnai nesugeba efektyviai panaudoti geram gyvenimui, o tai sukelia disbalansą visos socialinės sistemos funkcionavime. Faktas yra tas, kad šiais laikais sąžiningam žmogui, net jei jis yra stiprus ir socialiai aktyvus, gyventi nėra lengva. Vienoje iš sričių atsiradęs disbalansas sukelia daugelio pramonės šakų veiklos sutrikimus, dėl kurių visi kenčia skirtingai. Turtingas žmogus, einantis jogos keliu, turėtų ne atiduoti turtus, o užsiimti labdara, prisidėti tą lėšų dalį, kuri jam nėra griežtai būtina kūrybinės veiklos plėtrai. Tai savo ruožtu sukuria gerą karmą ir palankių atgimimų galimybę ateityje!

Niyama (antrasis jogos žingsnis) apima penkias dorybes, kurias reikia puoselėti ir ugdyti savo protu ir elgesiu. Tarp jų: ​​tyrumas (shaucha), pasitenkinimas (santoša), disciplina (tapas), savarankiškas mokymasis (svadhyaya) ir savęs atidavimas – savęs ir savo veiksmų atsidavimas Aukščiausiajam (Ishvara-pranidhana).

Švara (shaucha) apima švarų kūną, drabužius, namus, moralinį grynumą (elgesyje, draugijoje, pokalbyje ir pan.). Nepadorūs ir grubūs žodžiai užteršia vishuddha čakros (gerklės centro) sritį, sukelia gerklės ir dantų problemų. Psichikos grynumas taip pat reiškia agresijos ir blogų ketinimų pašalinimą.

Pasitenkinimas (santoša) visų pirma reiškia dabartinės akimirkos priėmimą, kuris savo ruožtu yra vienas iš geriausia praktika spontaniška sąmonės transformacija ir transformacija. Materialiu lygmeniu šis veiksnys panašus į aparigraha – per didelio kaupimosi troškimo panaikinimą, kai pasitenkinama tik tuo, ko iš tikrųjų reikia sveikatai palaikyti ir ugdyti sąmonę.

Drausmė (tapas) yra būtinas veiksnys bet kurioje įmonėje. Galima daug laiko skirti galvojimui, tačiau kai, pavyzdžiui, apsisprendžiama sportuoti kiekvieną dieną, jo reikia kantriai laikytis. Jei šiuo metu esate kviečiamas, pavyzdžiui, pasivaikščioti, turėtumėte atidėti pasivaikščiojimą laikui, laisvam nuo praktikos. Idealiu atveju disciplina – tai ne smurtas prieš save, o aiškus giliausių savo poreikių supratimas.

Savarankiškas mokymasis (svadhyaya) apima tekstų studijavimą, literatūros, skatinančios sąmonės augimą, skaitymą. Ir, žinoma, svarbiausia yra reguliari dvasinė praktika.

Savęs pasidavimas ir savo veiklos atsidavimas Aukščiausiajam (Ishvara pranidhana), tiek jogoje, tiek kituose mokymuose, palaipsniui perkelia dėmesį nuo abejonių ir klaidų kupinos proto veiklos į spontanišką, intuityvią, palaimos ir palaimos persmelktą sąmonę. vykstančios tikrovės stebuklo pojūtis.

Asana – trečioji jogos pakopa. Klasikiniame Maharishi Patanjali Yoga Sutra tekste sakoma, kad asana yra stabili, rami ir patogi kūno padėtis.

Šis jogos etapas apima reguliarius pratimus, kad išlaikytumėte sveikatą. Tiek kūnas, tiek protas turi būti treniruojami praktikos metu, kad išlaikytų stabilumo ir nejudrumo būseną. Tai sąlyga, būtina norint pasiekti kitus jogos etapus – meditaciją ir samadhi.

Kūnas ir protas yra tarpusavyje susiję, o jei kūnas turi disfunkciją, tai neišvengiamai atsispindi sąmonės darbe. Ir atvirkščiai – netinkamas proto darbas sukuria įtampą kūne. Asanos jogoje yra pratimai kūnui ir protui. Susikaupimas ir meditacinė būsena yra būtinos sąlygos teisingas vykdymas asanos, mažinančios protinį ir fizinį stresą, paverčiančios jį gryna energija.

Samadhi yra aštuntasis ir paskutinis jogos etapas. Samadhi išreiškia savo prigimtį kaip aiškią, be pastangų sąmonės anapus minties ir visokio dvilypumo. Tai patiriama, kai galvoje lieka tik vienas objektas – meditacijos objektas be jokio mentalinio dažymo. Be kita ko, tai būsena anapus individualumo, „aš“ jausmo, bet sąmonė išlieka, o budrumas ir aiškumas pasiekia galutinį laipsnį. Išgyvenama šviečianti išmintis, didingumas, absoliuti šviesa ir tikroji tikrovės esmė. Taigi ši būsena yra tiesiogiai priešinga miegui ir transui, kai sąmonė, panirusi į užmarštį, savęs nesuvokia.

Samadhi jogoje yra padalintas į keturis etapus.
1.Savikalpa Samadhi. Atitinka dhyana lygį, visišką panardinimą į objektą.
2.Nirvikalpa Samadhi. Atitinka grynos begalinės sąmonės tikrovės lygį, esantį už formų ir objektų pasaulio.
3.Sahadža Samadhi. Tai yra absoliutaus nušvitimo lygis, kai į kasdienę veiklą įtraukiama gryna nedviguba sąmonė.
4.Soruba samadhi. Transcendentinis lygmuo, kurio net tarp šviesuolių suvokia tik keletas. Manoma, kad šio tipo samadhi metu pasiekiamas nemirtingas vaivorykštės kūnas, susidedantis iš subtiliausių nedvigubų energijų.

Yra ir kitų žodinių samadhi veislių pavadinimų. Šiaip ar taip teorinė pusė nieko verta be tinkamos praktikos.

Nušvitęs žmogus, pirma, yra žmogus, kurio sąmonės lygis atitinka galutinę grynos būties būseną. Antra, tai žmogus, pažinęs savo aukštąjį „aš“ (purušą jogoje) ir suvokęs visų reiškinių esmę. Trečia, tai žmogus, kuris rodo meilę ir užuojautą viskam, kas gyva. Ir galiausiai, ketvirta, tai žmogus, laisvas nuo bet kokio prisirišimo, įskaitant prisirišimą prie savo veiklos rezultato. Šis skirstymas atitinka keturis radža jogos, jnana jogos, bhakti jogos ir karma jogos kelius, o šis skirstymas atsirado todėl, kad žmonės pradėjo painioti priemones ir rezultatą. Nušvitimas, suteikiantis brangias sąmonės savybes, ateina per susikaupimą, meditaciją ir samadhi. Supratimas, žinojimas, meilė ir atsiribojimas yra ne priemonės, o atitinkamo sąmonės lygio pasekmė.