Atma-vichara meditasyonu - tekniğin, özelliklerin ve incelemelerin açıklaması. Merhaba! espavo'yu (uluslararası ışık işçileri birliği) Atma vichara'yı gözleriniz kapalı kullanmak için javascript'i etkinleştirmeniz gerekir

Ayrıntılı açıklamalarıyla Ramana Maharshi'nin pratik kendini gerçekleştirme tekniği.

Kısa tanıtım:

Bu "açık dünyada" yalnızca tek bir gerçeklik vardır; var olma duygusunun, bilinçli mevcudiyetin veya "Ben varım"ın gerçekliği.

"Ben-im" nesnesiz bilinçli bir mevcudiyettir. “Ben varım” farkındalığı mevcuttur, ancak spesifik bir “ben” yoktur.

Yanlışlıkla bedenle özdeşleştirilen bu saf ("Yüksek") Benlik, somut "Ben", bireysel varlık veya ego haline gelir.

Ve bu hatalı tanımlama “Adem'in zamanından beri” devam etmektedir, bu nedenle “ilk günah” olarak adlandırılmaktadır.

Yanlış inanç: "Ben spesifik biriyim" Bedende kendini sınırlamanın temel bir nedeni vardır ve bunun sonucu olarak: bu beden için duyulan korku, onun hayatta kalması ve daha iyi bir varoluş için bitmek bilmeyen mücadele.

Kurtuluş ya da "kendini gerçekleştirme" (ya da daha doğrusu, gerçek "ben"in tanınması) basitçe "ben-im"in belirli bir bedenle özdeşleştirilmesinin sona ermesidir.
Ve saf, nesnesiz, tam “BEN’İM” olarak kalarak

“Ben varım” herkesin sürekli ve apaçık olan tek deneyimidir. Hiçbir şey "Ben varım"dan daha apaçık değildir.

İnsanların "apaçık" dedikleri şeyler, yani duyular yoluyla edindikleri deneyimler, apaçık olmaktan çok uzaktır.

Bu nedenle, kendi kendini sorgulamak ve 'ben varım' olmak yapılacak tek şeydir.

“Ben” – Gerçeklik. “Ben şuyum ya da buyum” gerçek değildir.

Bireysellik kavramı yalnızca çeşitli şekillerde kendini gösteren “ben” düşüncesidir.

Kendini gerçekleştirme, hem zihnin hem de “ben” düşüncesinin ortadan kaybolmasını ima eder.

Kendini gerçekleştirmeden sonra artık ne bir düşünen, ne eylem gerçekleştiren, ne de bireysel varoluş bilinci vardır.

“Ben” düşüncesi ancak kendini bir nesneyle özdeşleştirerek var olabilir.

Düşünceler ortaya çıktığında, "Ben" düşüncesi bunların sahibi olduğunu ilan eder: "Düşünüyorum", "İnanıyorum", "İstiyorum", "Hareket ediyorum", ancak nesnelerden bağımsız olarak var olan ayrı bir "Ben" düşüncesi yoktur. onunla özdeşleşiyor.

"Ben" düşüncesinin kendisi, yalnızca sürekli özdeşleşmelerin aralıksız akışı nedeniyle gerçek, sürekli hareket eden bir varlık olarak yaşıyor gibi görünüyor.

Tüm bu özdeşleşmeler, Benliğin ya bir efendi-kiracı olarak ya da yalnızca kendisi için yaşayan bir varlık olarak bedenle sınırlı olduğu yönündeki ilk varsayımdan kaynaklanmaktadır. fiziksel uygunluk.

Bu “Ben bedenim” düşüncesi daha sonraki tüm yanlış tanımlamaların temel kaynağıdır ve bunun çözülmesi, kendini sorgulamanın temel amacıdır.

Kendi kendini sınırlayan özdeşleşmelere yönelik eğilim, "ben" öznesini, özdeşleştiği düşünce nesnelerinden ayırma girişimiyle kontrol edilebilir.

Dikkat, "Ben buyum" veya "Ben buyum" düşünceleri ortaya çıkmayacak kadar yoğun bir şekilde öznel "Ben" veya "Ben varım" duygusuna odaklanırsa, bireysel "Ben" nesnelerle ilişki kuramayacaktır. .

Bireysel "Ben" düşüncesi bir nesne olmadan var olamayacağından, eğer bu "Ben" farkındalığı korunursa, bireysel "Ben"(I)-düşüncesi yok olacak ve onun yerine Öz'ün doğrudan deneyimi olarak kalacaktır.

Bu nedenle “ben” düşüncesinin farkındalığını geldiği kaynakta çözünene kadar sürdürmek gerekir.

"Ben" meditasyonu veya zihinsel tekrarı da doğru yola götürür, ancak bunun uygulamanın yalnızca bir ön aşaması olduğuna dikkat etmek önemlidir.

"Ben"in tekrarı hala bir nesnenin algısına ("Ben, ben" düşünceleri) sahip bir özneyi ("Ben"-düşünce) içerir ve böyle bir ikilik var olduğu sürece "Ben"-düşüncesi büyümeye devam edecektir. .

Ancak fiziksel ve zihinsel tüm nesnelerin algısı sona erdikten sonra nihayet ortadan kaybolacaktır.

Bu, belirli bir "ben"in bilgisiyle değil, yalnızca "ben"in varlığıyla gerçekleştirilir.

Bir nesnenin farkındalığı değil, öznenin deneyimlendiği bu aşama, kendini keşfetmenin doruk noktasıdır.
ve bu ayrım, kendini sorgulamayı hemen hemen tüm diğer manevi uygulamalardan ayıran temel unsurdur ve Sri Ramana'nın neden sürekli olarak diğer uygulamaların çoğunun etkisiz olduğunu savunduğunu açıklar.

Geleneksel meditasyon ve yoga uygulamalarının, bir nesne üzerinde meditasyon yapan bir öznenin varlığını gerektirdiğine sık sık dikkat çekti ve genellikle böyle bir bağlantının, "ben" düşüncesini yok etmek yerine desteklediğini ekledi. Onun görüşüne göre, bu tür uygulamalar zihni etkili bir şekilde sakinleştirebilir ve hatta Mutluluk deneyimleri verebilir, ancak asla Kendini gerçekleştirmeyle sonuçlanmaz, çünkü "Ben" düşüncesi yalıtılmış değildir ve nesnelerle olan kimliğinden yoksun değildir.

Düşüncelerin değerlerine göre sıralanmasından “Ben” düşüncesinin en önemli olduğu sonucu çıkar.

Bireysellik duygusu ya da düşüncesi diğer tüm düşüncelerin köküdür, temelidir, çünkü her fikir ya da düşünce yalnızca bir başkasının düşüncesi olarak ortaya çıkar ve egodan bağımsız olarak var olmaz. Bu nedenle ego zihinsel aktivite sergiler.

İkinci ve üçüncü şahıslar (sen, o, o, vb.) birinci şahıs olan “Ben” ortaya çıkana kadar ortaya çıkmayacaktır.

Sonuç olarak, yalnızca birinci kişinin ortaya çıkmasından sonra ortaya çıkarlar ve bu nedenle üç yüzün tümü aynı anda yükselip alçalıyor gibi görünür. Şimdi avla son sebep"Ben" veya kişilik.

Bu “ben” nereden geliyor? Onu içinde ara; sonra kaybolur.

Bu Bilgeliğin arayışıdır. Zihin sürekli olarak kendi doğasını incelediğinde akıl diye bir şeyin olmadığı keşfedilir. Bu, herkes için doğru yoldur. Zihin yalnızca düşüncelerden ibarettir. Tüm düşüncelerin arasında “ben” düşüncesi kök olanıdır. Bu nedenle zihin yalnızca “ben” düşüncesidir.

“Ben” düşüncesinin doğuşu kişinin kendi doğuşu, ölümü ise kişiliğinin ölümüdür.

“Ben” düşüncesi ortaya çıktıktan sonra bedenle hatalı bir özdeşleşme ortaya çıkar. “Ben” düşüncesini reddedin. Benlik yaşadığı sürece keder de vardır. “Ben” ortadan kaybolduğunda keder olmaz.

Bunların kimin düşünceleri olduğunu görün, yok olacaklar. Kökleri tek “ben” düşüncesindedir. Ona sadık kal, kaybolmayacaksın.

Kendinizi “Ben” düşüncesinin yükseldiği kaynağa kaptırdığınızda, egonun olağanüstü varoluşu aşılır.

Aham-vritti biçimindeki egonun kaynağını bulmak ve farkına varmak zorunlu olarak egonun olası herhangi bir biçiminin ötesine geçmeyi gerektirir.

Kendinde saf olan “Ben” ile düşünce olan “Ben”i birbirinden ayırmalısınız.

İkincisi, sadece bir düşünce olduğundan, özneyi ve nesneyi görür, uyur, uyanır, yer ve içer, ölür ve yeniden doğar, yani işlev görür.

Ancak saf Öz, cehaletten ve düşünce yanılsamasından arınmış, saf Varlıktır, ebedi varoluştur.

Eğer o “ben”, tek varlığınız, düşünce olmadan kalırsanız, o zaman “ben” düşüncesi ortadan kaybolacak ve yanılsama sonsuza dek yok olacaktır.

“Ben” saflığıyla iki durum ya da iki düşünce arasındaki aralıklarda deneyimlenir.

Ego, pençelerinden birini ancak diğerini tamamladıktan sonra bırakan bir solucan gibidir.
ve egonun gerçek doğası nesnelerle veya düşüncelerle hiçbir teması olmadığında bilinir.

Biçimsiz olan bu hayaletimsi ego, biçimi alarak var olmaya başlar;
bir forma sahip olduğu için korunur; Yakalanan formlarla besleniyor, büyüyor, tek bir form bırakıyor,
diğerine yapışır ama arandığında kaçar.

Ancak bu birinci şahıs, "Ben bedenim" formundaki ego varsa, o zaman ikinci ve üçüncü şahıslar (sen, sen, o, onlar) da var olacaktır.

Eğer birinci şahsın hakikati incelenirken yok edilirse, o zaman ikinci ve üçüncü şahısların da varlığı sona erecek ve o zaman Bir olarak parlayacak olan insanın kendi doğası, gerçekten Benliğin durumu olacaktır.

Gerçeklik basitçe egonun kaybıdır. Onun özgünlüğünü arayarak egoyu yok edin. Egonun gerçek bir varlığı olmadığından, kendiliğinden yok olacak ve Gerçeklik, Kendinde parlayacaktır.

Kendini sorgulama, gerçekte olduğunuz koşulsuz, mutlak Varlığı idrak etmenin tek şaşmaz yöntemi, tek doğrudan yoludur.

Çünkü kendini sorgulama dışındaki her türlü uygulama, zihnin sadhanayı yürütmenin bir aracı olarak korunmasını gerektirir ve zihnin yokluğunda uygulanamaz. Ego, bahsedilen uygulama türlerinin çeşitli aşamalarında çeşitli ve giderek daha incelikli biçimler alma yeteneğine sahiptir, ancak hiçbir zaman tamamen yok edilmez.

Şimdi uygulamanın kendisi:

Sri Ramana, kendini sorgulama uygulamasına başlayanlara, dikkatlerini içsel “Ben” duygusuna odaklamalarını ve bu duyguya mümkün olduğu kadar uzun süre tutunmalarını tavsiye etti. Eğer dikkati başka düşünceler tarafından dağılırsa, “Ben” düşüncesini fark eder etmez farkındalığına geri dönmelidir.

Bu süreci kolaylaştırmak için arayan kişi kendine şu soruyu sorabilir: "Ben kimim?" ya da “Bu ben nereden geliyor?” ama nihai hedef, bedenin ve zihnin tüm faaliyetlerinden kendisinin sorumlu olduğuna inanan “ben”in sürekli farkındalığı olmalıdır.

Uygulamanın ilk aşamalarında, benlik duygusuna dikkat etmek, düşünce ya da duyum biçimini alan zihinsel bir aktivitedir.

Uygulama geliştikçe “ben” düşüncesi yerini “ben” duygusunun öznel deneyimine bırakır ve bu duygu, düşünce ve nesnelerle ilişkilendirilmeyi ve özdeşleşmeyi bıraktığında tamamen ortadan kalkar. Geriye kalan, bireysellik duygusunun geçici olarak işlemeyi bıraktığı varoluş deneyimidir.

Deneyim ilk başta aralıklı olabilir, ancak tekrarlanan uygulamalarla elde edilmesi ve sürdürülmesi giderek daha kolay hale gelir.

Kendini sorgulama bu seviyeye ulaştığında, çaba gösteren benliğin varlığı geçici olarak sona erdiği için bireysel çabanın artık mümkün olmadığı, çabasız varoluşun farkındalığı ortaya çıkar.

Bu durum Kendini gerçekleştirme değildir, çünkü "Ben" düşüncesi periyodik olarak kendini gösterir, ama işte zaten burada en yüksek seviye uygulamalar.

Bu varoluş durumunun tekrarlanan deneyimi, Ben-düşüncesinin ortaya çıkmasına neden olan zihinsel eğilimleri zayıflatır ve yok eder; bunların gücü yeterince zayıfladığında, Benliğin gücü, kalan eğilimleri o kadar tamamen yok eder ki, Ben-düşüncesi bir daha asla ortaya çıkmaz. . Bu, Kendini gerçekleştirmenin son ve geri döndürülemez halidir.

Öz-dikkat uygulaması veya “Ben” düşüncelerinin farkındalığı, zihin kontrolünün alışılagelmiş baskıcı yöntemlerini aşan yumuşak bir tekniktir.

Bu bir konsantrasyon egzersizi değildir ve düşünceleri bastırmayı amaçlamaz; sadece zihnin ortaya çıktığı kaynağın farkındalığını uyandırır.

Kendini sorgulamanın yöntemi ve amacı, zihnin kaynağında kalmak ve insanın gerçek doğasını fark etmek, dikkati ve ilgiyi olmadığı şeyden uzaklaştırmaktır.

Uygulamanın ilk aşamalarında dikkati düşüncelerden düşünene kaydırma şeklindeki çaba çok önemlidir, ancak “Ben” duygusunun farkındalığı bir kez sağlam bir şekilde yerleştiğinde, daha fazla çaba ilerlemeyi engeller.

Bundan sonra pratik zaten yapmaktan ziyade bir olma süreci, olma çabasından ziyade çabasız olma sürecidir.
İnsanın halihazırda olduğu varlık çabadan muaftır, çünkü varlık her zaman mevcuttur ve her zaman deneyimlenir.

Öte yandan, kişinin gerçekte olmadığı şey (yani beden ve zihin) olmaya çalışması, neredeyse her zaman bilinçaltı düzeyde olsa bile sürekli bir çaba gerektirir.

Buradan, kendini sorgulamanın daha yüksek aşamalarında çabanın dikkati varoluş deneyiminden uzaklaştırdığı, zihinsel çabanın durmasının ise bu deneyimi açtığı sonucu çıkar.

Sonuçta Atman ("Yüksek Benlik") bir şey yapmanın değil, olmanın sonucu olarak ortaya çıkar.

Sri Ramana'nın bizzat belirttiği gibi:

“Meditasyon yapma, ol!
Öyle olduğunu düşünme - ol!
Olmayı düşünme, sen varsın!”

Kendini sorgulama, belirli zamanlarda ve belirli duruşlarda yapılan bir meditasyon uygulaması olarak görülmemelidir;

aktivitenin türü ne olursa olsun, uyanık olduğunuz saatlerde sürekli olarak yapılmalıdır.

Sri Ramana çalışma ile kendini sorgulama arasında hiçbir çelişki görmedi ve biraz pratikle ikincisinin her koşulda gerçekleştirilebileceğini savundu.

Sen zihinsin ya da zihin olduğunu düşünüyorsun. Zihin düşüncelerden başka bir şey değildir. Her bireysel düşüncenin arkasında genel bir düşünce vardır; o da “ben” yani sizsiniz. Buna "ben" diyelim - ilk düşünce.

Kendinizi bu “ben” düşüncesine sokun ve ona ne olduğunu sorun. Bu soru sizi güçlü bir şekilde yakaladığında başka hiçbir şey düşünemeyeceksiniz.

Detaylı açıklamalar:

Soru: Bunu yapıp “ben”e yani “ben” düşüncesine sıkı sıkıya tutunduğumda başka düşünceler gelip gidiyor ama kendi kendime “Ben kimim?” diyorum. - ve başka cevap yok. Bu durumda kalmak pratiktir. Değil mi?

Maharshi: Hayır, bu yaygın bir hatadır. Öz'ü ciddi bir şekilde aramaya başladığınızda "ben" düşüncesi kaybolur ve derinliklerden gelen başka bir şey sizi tutar; artık arayışı başlatan “ben” değilim.

Soru: Arama sürecinde diğer düşünceleri reddetmeniz gerektiğini sık sık söylüyorsunuz ama düşüncelerin sonu yok. Bir düşünce reddedilirse, bir başkası gelir ve bu böyle sonsuza kadar sürer.

Maharshi: Düşüncelerinizi bırakmaya devam etmeniz gerektiğini söylemiyorum. Kendinizi kendinize, yani “ben” düşüncesine sokun. İlginiz bu tek fikir üzerinde kaldığında, diğer düşünceler otomatik olarak bir kenara atılır ve yok olur.

Zihin ancak “Ben kimim?” sorusunu sorarak sakinleşebilir. Diğer tüm düşünceleri yok eden “Ben kimim?” düşüncesi, eninde sonunda cenaze ateşini karıştırmaya yarayan bir sopa gibi kendi kendini yakacaktır.

Başka düşünceler ortaya çıktığında onları takip etmemeli, şunu sormalısınız: "Bunlar kimin için ortaya çıkıyor?" Birçok düşüncenin ortaya çıkmasının ne önemi var?

Her düşüncenin ortaya çıktığı anda özenle incelerseniz: "Bu düşünce kimin için ortaya çıktı?", o zaman cevap: "Benim için" olacaktır. Bundan sonra “Ben kimim?” diye sorarsanız zihin kaynağına döner ve ortaya çıkan düşünce sakinleşir. Bu uygulamayı tekrarlayarak zihin, kaynağında kalma gücünü geliştirir.

Her ne kadar başlangıçsız geçmişte biriken duyu nesnelerine yönelik eğilimler, okyanusun dalgaları gibi sayısız şekilde ortaya çıksa da, gerçek doğa üzerine meditasyon giderek yoğunlaştığında hepsi yok olup gidecektir. Zihnin tüm bu eğilimlerini yok edip sadece Ben olarak kalmanın mümkün olup olmadığı konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmadan, kişi sürekli olarak kendine olan ilgisini sürdürmelidir.

Duyu nesnelerine yönelik eğilimler zihinde kaldığı sürece “Ben kimim?” gerekli. Düşünceler ortaya çıktıkça, araştırmalar kullanılarak - burada ve şimdi - ortaya çıktıkları kaynaktan yok edilmelidir.

Soru: Önceki tüm faaliyetlerinize, örneğin mesleki faaliyetlerinize devam ederken aynı zamanda Aydınlanma alabileceğinizi düşünüyor musunuz?

Maharshi: Neden olmasın? Ancak böyle bir durumda kişi, işi yapanın eski kişilik olduğunu düşünmeyecektir, çünkü bilinci, küçük "Ben"in ötesinde bulunan O'na odaklanana kadar yavaş yavaş hareket edecektir.

Soru: “Ben” aranırken hiçbir şey görünmüyor.

Maharshi: Kendinizi bedenle, görmeyi de gözlerle özdeşleştirmeye alışkınsınız ve bu nedenle hiçbir şey görmediğinizi söylüyorsunuz.

Ne görmelisin? Gören kimdir? Nasıl görülür?
“Ben” düşüncesi olarak tezahür eden, kendisini bedenle özdeşleştiren, kendisini gözler aracılığıyla yansıtan ve etrafındaki nesneleri gören tek bir Bilinç vardır.

Birey uyanıklık durumuyla sınırlıdır ve farklı bir şey görmeyi bekler. Duygularının kanıtı onun otoritesi olarak hizmet ediyor.

Ancak görenin, görülenin ve görme sürecinin aynı bilincin, yani “ben-ben”in tezahürleri olduğu fikrini hiçbir zaman kabul etmez.

Meditasyon, Benliğin görünür olması gerektiği yanılsamasının üstesinden gelmesine yardımcı olur. Aslında görünür hiçbir şey yok. Şimdi “Ben”i nasıl hissediyorsun? Kendi varlığınızı bilmek için önünüze ayna tutar mısınız? Bilinç "ben"dir. Bunun farkına varın ve Gerçeğin özü budur.

Soru: Düşüncelerin kaynağını ararken “ben” algısı oluşuyor ama bu beni tatmin etmiyor.

Maharshi: Kesinlikle doğru. "Ben" algısı bedenin şekliyle ilgilidir.

Hiçbir şey saf Benlik ile ilişkilendirilmemelidir. Atman, Işığında bedenin ve egonun parladığı hiçbir şeyle, saf Gerçeklikle bağlantılı değildir.Tüm düşünceler sakinleştiğinde, saf Bilinç kalır.

Tam da uyanırken derin uyku ve dünyanın algılanmasından önce bu saf “ben – ben” gerçekleşir.

Uykuya dalmadan veya düşüncelerin sizi ele geçirmesine izin vermeden ona tutunun. BU sıkı bir şekilde tutulursa, dünya vizyonunun bile önemi kalmaz. Gören fenomenlerden etkilenmez.

Ego nedir? Keşfetmek.

Beden duyarlı değildir ve “ben” diyemez.

Atman saf Bilinçtir ve O dual değildir. "Ben" diyemez.

Derin uykuda kimse "ben" diyemez. O halde ego nedir? Hareketsiz beden ile Atman arasında bir şeydir. Hiçbir dayanak noktası yok. Arandığında hayalet gibi ortadan kayboluyor.

Geceleri gölge oyunu nedeniyle kişi yanında bir hayalet hayal edebilir. Eğer dikkatli bakarsa gerçekte hayalet olmadığını, sadece bir ağacın ya da sütunun gölgesi olduğunu keşfedecektir. Aksi takdirde çok korkabilir. Hayaletin ortadan kaybolması için etrafınıza dikkatlice bakmanız gerekir. Ancak hiçbir zaman var olmadı.

Ego için de aynı şey geçerlidir. Bu, beden ile saf Bilinç arasındaki soyut bir bağlantıdır, gerçek değildir. Dikkatli bakılıncaya kadar zorluk yaratır ama araştırınca egonun var olmadığı ortaya çıkar. Ego aranırsa yok olur, aranmazsa sorun yaratmaya devam eder.

Soru: “Ben Kimim?” çalışmasını yapmaya çalıştığımda uykuya dalıyorum. Ne yapmalıyım?

Maharshi: Uyanıkken araştırmaya azimle devam edin. Bu oldukça yeterli. Araştırmayı uykuya daldığınız ana kadar sürdürürseniz uykunuzda da devam edecektir. Uyanır uyanmaz yeniden keşfetmeye başlayın.

Soru: “Ben”in ortaya çıktığı kaynakla ilgili araştırma yaptığımda, bir zihinsel sakinlik aşamasına ulaşıyorum ve bunun ötesinde uygulamaya devam edemiyorum. Düşünce yok, yalnızca boşluk, anlamsızlık var. Yumuşak bir ışık yayılıyor ve kendimi bedensiz hissediyorum. Beden ve formlar hakkında ne bilgim ne de vizyonum var. Deneyim yaklaşık yarım saat sürüyor ve keyifli. Sonsuz mutluluğu, yani özgürlüğü, kurtuluşu ya da adı her ne ise onu sağlamak için gerekli olan tek şeyin, böyle bir deneyim saatlerce, günlerce, aylarca devam edene kadar bu uygulamaya devam etmek olduğu yönündeki kanaatim doğru mudur?

Maharshi: Bu durum kurtuluş anlamına gelmez, buna manolaya veya düşüncenin geçici dinginliği denir.

Mano-laya - konsantrasyon, düşüncelerin hareketinin geçici olarak durdurulması. Bu konsantrasyon sona erdiğinde, eski ve yeni düşünceler her zamanki gibi akın eder; ve zihnin bu tür geçici dinginliği bin yıl sürse bile, bu asla doğum ve ölümden kurtuluş denilen düşüncenin genel yok oluşuna yol açmayacaktır.

Bu nedenle uygulayıcı her zaman tetikte olmalı ve içinde bunu kimin yaşadığını, bunun hoşluğunun farkında olanın kim olduğunu araştırmalıdır. Böyle bir araştırma olmazsa uzun bir transa veya derin bir uykuya (yoga nidra) düşer.

Spiritüel uygulamanın bu aşamasında uygun rehberliğin olmayışı nedeniyle, pek çok kişi yanlış Kurtuluş duygusunun tuzağına düştü ve yalnızca birkaçı bu hedefe güvenli bir şekilde ulaşmayı başardı.

Soru: Bu “Ben” düşüncesi benden dışarı akıyor ama Kendimi, Atman'ı bilmiyorum.

Maharshi: Bütün bunlar sadece zihinsel fikirler. Artık kendinizi "Ben" düşüncesi olan sahte benlikle özdeşleştiriyorsunuz. Bu “ben” düşüncesi yükselip alçalırken, ben de yükselişin ve düşüşün diğer tarafındayım. Varlığında hiçbir kırılma olamaz.

Daha önce uyuyordun, şimdi uyanıksın. Derin uykuda mutsuzluk yoktur, uyanıkken ise mutsuzluk vardır. Deneyimdeki bu farklılığın nedeni nedir? Derin uykunuzda “Ben” düşüncesi yoktu, oysa o şu anda mevcuttur.

Ben apaçık değilim ve “ben” kendini gösteriyor. Senin işine karışıyor doğru bilgi. “Ben”in nereden yükseldiğini bulun. O zaman o ortadan kaybolacak ve sen yalnızca olduğun şey olacaksın, yani mutlak Varlık.

Soru: Bu nasıl yapılır? Şu ana kadar hiçbir başarım yok.

Maharshi: “Ben” düşüncesinin kaynağını arayın. Hepsi bu kadar. Evren “ben” düşüncesi sayesinde var olur. İkincisi biterse, acı da biter. Sahte benlik, kaynağı bulunduğunda sona erecektir.

İnsanlar sıklıkla zihni nasıl kontrol edebileceklerini soruyorlar. Cevap veriyorum: "Bana zekanı göster, o zaman ne yapacağını bileceksin."

Gerçek şu ki zihin yalnızca bir düşünce yığınıdır.

Bir düşünceyle ya da bir arzuyla onu nasıl söndürebilirsin? Düşünceleriniz ve arzularınız zihninizin bir parçasıdır. Zihin sadece ortaya çıkan yeni düşüncelerle beslenir. Bu nedenle zihin aracılığıyla zihni öldürmeye çalışmak aptallıktır. Bunu başarmanın tek yolu ise onun kaynağını bulmak ve ona sımsıkı sarılmaktır. O zaman zihin yavaş yavaş kendiliğinden kaybolacaktır.

Soru: Peki aklı içe çevirerek kullanmıyor muyuz?

Maharshi: Elbette aklımızı kullanıyoruz. Aklın ancak akıl yardımıyla öldürülebileceği çok iyi biliniyor ve kabul ediliyor. Ancak zihnin nasıl var olduğundan ve onu öldüreceğinizden bahsetmek yerine, zihnin kaynağını aramaya başlıyorsunuz ve aslında zihnin olmadığını keşfediyorsunuz. Dışa dönük zihin, düşünceler ve nesnelerle sonuçlanır; içe döndüğünde kendisi Atman olur.

Soru: Öyle olsun ama anlamadığım şey şu. Artık 'Ben'in sahte olduğunu söylüyorsunuz. Bu sahte benlik nasıl yok edilir?

Maharshi: Sahte benliği yok etmenize gerek yok. “Ben” kendini nasıl yok edebilir? Tek yapmanız gereken onun kaynağını bulmak ve orada kalmaktır. Çabalarınız ancak buraya kadar uzayabilir. O zaman Öteki Dünya kendi başının çaresine bakacaktır. Orada zaten çaresizsin. Sizin hiçbir çabanız O'na ulaşamaz.

Soru: Eğer her zaman burada ve şimdi varsam, neden bunu hissetmiyorum?

Maharshi: İşte bu. Hissedilmediğini kim söylüyor? Ben mi yoksa “ben” mi konuşuyorum? Araştırın ve engelin sahte benliğin sesi olduğunu göreceksiniz.

Benliğin açığa çıkabilmesi için onun kaldırılması gerekir. "Henüz farkına varmadım" duygusunun kendisi Gerçekleştirimi engeller. Aslında o zaten gerçekleşmiştir ve farkına varılacak başka bir şey yoktur. Aksi takdirde Gerçekleştirim yeni bir şey olacaktır.

Şu anda yoksa gelecekte olması gerekir. Doğan da ölecektir. Eğer Gerçekleştirim ebedi değilse o zaman değersizdir. Sonuç olarak, yeni bir şey gibi görünmesi gereken bir şey aramıyoruz. O, sonsuz olan tek şeydir, ancak artık engeller nedeniyle bilinmemektedir.

Aradığımız o. Tek yapmanız gereken engeli kaldırmak. Cehaletten dolayı sonsuzluğun varlığı bilinmemektedir. Cehalet bir engeldir. Cehalete son verin ve her şey yoluna girecek.
Cehalet “ben” düşüncesiyle aynıdır. Kaynağını bulun ve kaybolacaktır.

“Ben” düşüncesinin kendisi, somut olmasa da, bedenle aynı anda yükselen, onunla birlikte çiçek açan ve yok olan bir ruha benzer.
Bedenin bilinci “Ben”dir. “Ben”in kaynağını arayarak bu bilinçten vazgeçin. Beden "Ben varım" demez. “Ben bedenim” diyen sizsiniz. Bu “ben”in kim olduğunu bulun. Kaynağını ararken kaybolacaktır.

Soru: Sürekli şüpheler ortaya çıkıyor. Bu soruyu bu yüzden sordum.

Maharshi: Bir şüphe ortadan kalktıktan sonra, bir başkası ortaya çıkıyor ve bu çözüldüğünde bir sonrakinin yolunu açıyor, vb. Bu nedenle tüm şüpheleri ortadan kaldırmak imkansızdır. Kimin için ortaya çıktıklarına bakın. Onların kaynağına gidin ve orada kalın. Sonra görünmeyi bırakacaklar. Şüpheleri bu şekilde açıklığa kavuşturabilirsiniz.

Soru: Cevap vermeden "Ben kimim?" sorusunu sormaya devam mı etmem gerekiyor? Kim, kime soruyor? Zihin araştırma sırasında hangi bhavana'yı (tutum) benimsemelidir? “Ben” nedir – Atman mı yoksa ego mu?

Maharshi: "Ben kimim?" diye sorduğunda "Ben" egodur. Asıl soru şu; egonun kaynağı ya da kökeni nedir? Aklınızda herhangi bir fikrin olmasına gerek yok. Sadece falanca şekle sahip, falanca isim taşıyan vs. bir beden olduğunuz fikrinden vazgeçmelisiniz. Her zaman olduğu gibi kalan gerçek doğanız hakkında bir fikir sahibi olmanıza gerek yok. Gerçekliktir, görüş değil.

Soru: Peki "Ben"in "Ben"i araması garip değil mi? “Ben kimim?” sorusu sonunda tersine dönecek mi? boş bir formüle mi? Yoksa bu soruyu bir tür mantra gibi tekrarlayarak kendime durmadan mı sormalıyım?

Maharshi: Kendini sorgulama elbette boş bir formül değildir; herhangi bir mantranın tekrarından daha ciddidir. “Ben kimim?” sadece akılda kalan bir soruydu, pek bir değeri olmazdı. Kendini sorgulamanın asıl amacı tüm zihni kaynağına odaklamaktır. Dolayısıyla bir benliğin başka bir benliği araması söz konusu değildir. Kendini sorgulama en azından boş bir formüldür, çünkü tüm zihnin saf Öz-farkındalıkta istikrarlı bir şekilde kalmasını sağlamak için yoğun bir faaliyet göstermesini içerir.

Soru: Sabah ve akşam Atma-vichara'ya biraz zaman ayırmak yeterli mi? Yoksa yazarken veya yürürken bile sürekli pratik mi yapmalıyım?

Maharshi: Gerçek doğanız nedir? Yazmakla mı, yürümekle mi yoksa olmakla mı ilgili? Varlık, değiştirilemeyen tek Gerçekliktir ve saf Varlığın bu halini idrak edene kadar keşfetmeye devam etmelisiniz.

"Ben kimim?" ne zihni analiz etmeye ve onun doğası hakkında sonuçlar çıkarmaya yönelik bir davet ne de mantrik bir formüldür; sadece dikkatin yönünü düşünce ve algı nesnelerinden onları düşünen ve algılayan kişiye kaydıran bir araçtır.

“Ben kimim?” sorusunun çözümü ne zihinde ne de zihinde bulunamaz çünkü tek doğru cevap zihinsizlik deneyimidir.

Soru: Kendime şunu sormaya başlıyorum: “Ben kimim?”, “Ben-olmayan” olarak bedeni, “Ben-olmayan” olarak nefesi inkar ediyorum ama ilerleyemiyorum.

Maharshi: Aklın yapabileceği şey budur! Uygulamanız yalnızca zihinseldir. Aslında, tüm Kutsal Yazılar bu uygulamayı yalnızca arayan kişiye Hakikatin bilgisine rehberlik etmek için not eder. Doğrudan Hakikat'e işaret etmek imkansızdır. Dolayısıyla burada entelektüel bir süreç yaşanıyor.
Tüm "ben olmayanları" inkar eden bir kişi, "ben"i inkar edemez. “Ben bu değilim” ya da “Ben buyum” demek için “Ben”in olması gerekir.

Tek başına bu “ben” egodur, yani “ben” düşüncesidir.Diğer tüm düşünceler ancak bu “ben” düşüncesinin, dolayısıyla düşüncenin kökünün ortaya çıkmasından sonra ortaya çıkar.

Kök çıkarılırsa diğer tüm düşünceler ortadan kaldırılacaktır. Öyleyse kendinize şu soruyu sorarak “ben” köküne bakın: “Ben kimim?” Kaynağını bulun ve sonra tüm diğer fikirler ortadan kaybolacak ve geriye yalnızca saf Benlik kalacaktır.

Soru: Peki bunu nasıl yapmalı?

Maharshi: Ben her zaman buradayım; derin uykuda, rüya görürken ve uyanıkken. Derin uykuda olanla şu anda konuşan birdir. "Ben" duygusu her zaman mevcuttur. Yoksa varlığını inkar mı edersin? Ama siz bunu yapmıyorsunuz, “Ben varım” diyorsunuz. Kim olduğunu bul.

“Ben Kimim?” konusunu keşfedin aslında egonun veya "ben" düşüncesinin kaynağını bulmaya çalışmak anlamına gelir. “Ben bu beden değilim” diye başka bir şey düşünmemek lazım. “Ben”in kaynağını aramak, diğer tüm düşüncelerden kurtulmanın bir aracıdır. Bahsettiğiniz düşünceler gibi bunlara kapılmanıza gerek yok, her düşünce ortaya çıktığında kimin için ortaya çıktığını sorarak “ben” düşüncesinin kaynağını bulmaya odaklanmalısınız. Cevap verirken. “Benim için” şu soruyla araştırmaya devam edin: “Bu 'ben' kimdir ve kaynağı nedir?”

Soru: Bir mantra gibi sürekli “Ben kimim?” diye tekrarlamak gerekli mi?

Maharşi: Hayır. "Ben kimim?" - bir mantra değil. Sorgulamak, kendi içinizde "ben" düşüncesinin nereden kaynaklandığını, diğer tüm düşüncelerin kaynağını bulmanız gerektiği anlamına gelir.

Soru: 'Ben'in bilincindeyim ama endişelerim bitmiyor.

Maharshi: Çünkü "Ben" düşüncesi saf değil, bedenle ve duygularla olan bağlantıyla kirlenmiş değil. Kimin umurunda olduğuna bakın. İlgi yalnızca “ben” düşüncesi için vardır. Ona bağlı kalın, sonra diğer düşünceler kaybolacaktır.

Soru: Evet. Peki bunu nasıl yapmalı? İşte sorun bu.

Maharshi: "Ben, ben" diye düşünün ve bu tek düşünceyi tüm diğerlerini dışlayacak şekilde tutun.

Soru: “Ben kimim?” diye düşünmeli miyim?

Maharshi: "Ben" düşüncesinin nasıl tüm hızıyla devam ettiğini zaten biliyorsunuz. Ona tutunun ve kaynağını bulun.
Derin bir uykunun ardından şu soru gelir: "Kim rüya görmeden uyudu?" cevap veriyorsun: "Ben." Şimdi size bu “Ben”e sıkı sıkıya tutunmanız tavsiye ediliyor, çünkü o zaman ebedi Varlık kendini açığa çıkaracaktır.

Soru: Bu hedefe giden yolu öğrenebilir miyim?

Maharshi: Az önce duyduklarınızı takip edin, göreceksiniz.

Bu, Hakikat için çabalayan birinin bilmesi gereken her şeyin özeti ve özüdür. Onun için kategorik gereklilik, aham-vritti'nin kaynağı için gayretli ve tek odaklı bir araştırma yürütmektir.

Başvuru. Arthur Osborne:

Meditasyondaki son engel coşkudur çünkü büyük bir mutluluk ve mutluluk hissedersiniz ve o coşkunun içinde kalmak istersiniz. Teslim olmayın, ancak bir sonraki aşamaya geçin - büyük bir sakinlik.

O, coşkunun ötesindedir ve samadhi ile birleşir. Başarılı samadhi, kendinizi kalıcı Bilinç olarak bildiğiniz bir uyanık uyku durumunu getirir, çünkü bu sizin doğanızdır.

Aslında kişi her zaman samadhidedir ama bunu bilmez. Bunu bilmek için yalnızca tüm engelleri kaldırması gerekir.

Soru: Defalarca denememize rağmen neden zihin içe döndürülemiyor?

Maharshi: Bu ancak yavaş yavaş pratik yaparak ve tarafsızlıkla başarılabilir. Zihin, sahibinin haberi olmadan uzun süre yabani ortamda otlamaya alışmış ve bu nedenle ahıra alışması kolay olmayan bir ineğe benzer. Bekçi onu yemyeşil otlarla ve diğer mükemmel yiyeceklerle ne kadar baştan çıkarsa da, başlangıçta onları reddediyor.

Sonra biraz dener ama içindeki özgürlük eğilimi tetiklenir ve o tezgâhtan ayrılır. Sahibinin defalarca denemesiyle inek duraklamaya alışır ve sonunda zaptedilmese bile hiçbir yere gitmez. Aynı şey zihin için de geçerlidir. Eğer bir gün içsel mutluluğunu bulursa artık dışarıda dolaşmayacaktır.

"Meditasyon" terimi genel olarak kendi kendini araştırmak için kullanılsa da sözlüklerin tanımladığı anlamda meditasyon değildir. Meditasyon bir nesneye, üzerinde meditasyon yapılacak bir şeye ihtiyaç duyar, oysa araştırmada yalnızca bir konu vardır. Dışarıda yeni bir şey aramıyorsunuz, sadece Varlığa, kendinize, içinizdeki saf "Ben-im"e odaklanıyorsunuz. Bu düşünmek değil, bilinç kalırken düşüncelerin geçici olarak geri çekilmesidir.

Genellikle düşünmeyi bıraktığınızda uykuya dalarsınız. Bu nedenle, keşfetmenin ilk adımlarında zihin sıklıkla uykuya dalmaya çalışır. Ezici bir uyuşukluk krizi üzerinize çöker, ancak sorgulamayı bırakıp zihnin başka bir meşguliyetine döndüğünüzde, uyuşukluk geçer, böylece gerçek bir yorgunluk olmadığını, yalnızca düşünceden arınmış bir bilince karşı içgüdüsel bir direnç olduğunu gösterir. . Sadece böyle bir direnişle mücadele etmeniz gerekiyor.

Düşüncelerin kendisi çok daha kalıcı engellerdir. Sonsuz bir akıntı halinde zihne akarlar. Sen onları yere serersin ama diğerleri arkandan kayar. Düşüncelerden arınmış olduğunuzu sanıyorsunuz ama farkına bile varmadan zaten hoşgörülü oluyorsunuz.

Tek yol ısrarcı olmaktır. Sürekli tetikte olma. Kendinizi düşüncelere kaptırmayın.

Onları, berrak bir gökyüzünün üzerinden geçen bulutlar gibi tarafsız bir şekilde düşünün ve sorun: “Bu düşünce nedir? Kimin için ortaya çıktı? Benim için ama ben kimim?” Ve bu şekilde zihninizi araştırmaya geri getirirsiniz.

Zihin, ağaçtan ağaca koşan, her zaman huzursuz olan, asla sakinleşmek istemeyen bir maymun gibidir. Endişelenmemesi ve soruşturmanın sıkı bir şekilde sürdürülmesi gerekiyor.

Ancak asıl engel, zihnin başıboş dolaşması ve sonsuz düşünce dizisi değil, düşünce çokluğunun ardındaki egonun ısrarıdır. Ego onlara güç verir ve dağılmalarını çok zorlaştırır.

Teorik olarak kendinizi egonun olmadığına ikna edebilirsiniz ve ara sıra kısa Varlık-Bilinci patlamaları yaşayabilirsiniz - egonun gerçek yokluğunda sakin mutluluk.

Ama siz bu kıza geliyorsunuz, ya da bu arkadaşınızı etkilemek istiyorsunuz ya da bu grupta liderlik yapmak istiyorsunuz; bu eleştiriye öfkeleniyorsunuz veya bu kişiyi küçümsüyorsunuz; işinizin güvensizliğini hissedersiniz, sahip olduklarınıza tutunursunuz, paraya ya da güce can atarsınız: bunların hepsi var olmadığını düşündüğünüz egonun ifadeleridir. Onlar orada olduğu sürece ego da oradadır. Ego olmadığında kim arzuyu, öfkeyi, kırgınlığı veya hayal kırıklığını hissedebilir?

Bu, Atma-vichara'nın yalnızca soğuk bir soruşturma değil aynı zamanda bir savaş olduğu anlamına gelir.

Kişiyi çeşitli kötü alışkanlıklara (şehvet, kibir vb.) dönüşümlü olarak saldırmaya ve karşıt erdemleri geliştirmeye yönlendiren Yollar vardır, ancak kendi kendini araştırmak daha doğrudandır.

Bu yöntemler bir ağacın dallarını kesmeye benzer; kökler ve gövde kaldığı sürece ağaç büyümeye devam eder.

Kişisel sorgulama, ağacı bu şekilde kökünden sökmeye çalışır. Ego bir çıkış noktasından mahrum bırakılırsa, örneğin bekarlığa zorlanırsa, o zaman diğerleri, örneğin oburluk veya kibir geliştirecektir. Ancak egonun kendisi çözülürse, onu ifade eden kötü alışkanlıklar patlak lastikler veya balonlar gibi söner. Ancak ego gerçekten tamamen yok olana kadar sürekli bir savaş sürdürülmelidir.
Kendini sorgulamanın amacı tam olarak budur.

Yeni bir teori veya doktrin öğretmez. Başlamadan önce bilmeniz gereken tek şey: "O Varlık VAR ve sen de O'sun." Biraz pratik yaptıktan sonra, aynı zamanda saf Bilinç ve bulutsuz Mutluluk olan, saf zamansız Varlığın giderek daha sık ve uzun süren bir deneyimi gelir. Zihinsel değildir ama zihin bunun farkındadır.

Fiziksel değildir ama yine de fiziksel olarak titreşim veya kesintisiz sessizlik olarak hissedilir. Bir kez uyandığınızda, bu deneyim, siz "meditasyon yapmadığınızda" ya da yaşam rutinindeki tüm yaptıklarınızın gizli akıntısı olarak yaşamadığınızda bile - konuşurken ve hatta düşünürken bile - kendiliğinden ortaya çıkmaya başlar.

"Meditasyon"un yokluğunda, sürekli hazırlık, uyanıklık ve hatırlama, planlı hatırlamadaki konsantrasyondan daha az gerekli değildir. İlk başta unutkanlık sıklaşacaktır ve bunun da üstesinden gelinmesi gerekir. “Bilinç akımı” geliştirilmeli ve beslenmelidir. Bir hedefe ulaşmak çok nadiren çaba harcamadan elde edilir.

Bu Sri Bhagavan'ın ortaya koyduğu yoldur. Formlara veya doktrinlere bağlı değildir. Ritüel gerektirmez. Bir keşiş ya da yogi kadar, bir ev hanımı ya da esnaf tarafından da görünmez bir şekilde takip edilebilir."

Atma-vichara (kendini araştırma), Hint azizi Ramana Maharshi'nin (Maharishi), 1879-1950'nin felsefesinde en kapsamlı ve derin şekilde açığa çıkan Kendini gerçekleştirmenin yollarından biridir.

Teorik görüşlerine göre Ramana Maharshi, Advaita Vedanta'nın filozoflarına aittir. Fiziksel dünyanın yanıltıcı doğasını, Atman'ın (insanın ruhsal özü) Brahman (her şeyin Kişisel Olmayan, İlahi Prensibi) ile birliğini (dualitesizliğini) tanır. Maharshi'ye göre Brahman tek Gerçektir. Kişiden gerçek Doğasını (Atman) gizleyen Maya (illüzyon) zihin tarafından üretilir.

Ancak Raman Maharshi'ye göre teori yalnızca ikincil, yardımcı bir rol oynadı. O pratik bir filozoftu. Maharshi herhangi bir felsefi teorik kavram ortaya koymadı. Aslında pratik bir yöntem bile icat etmedi. Atma-vichara Ramana Maharshi'den önce vardı. Ancak Maharshi'den önce sadece birkaç kişi bu uygulamayı kullanıyordu. Kişinin öz deneyiminin kaynağını Ramana Maharshi'nin sunduğu biçimde arama yöntemi yaygın değildi. Maharshi atma-vichara'ya kendi başına geldi ve iddia ettiği gibi Kurtuluş'a bu yöntemle ulaştı. Yöntemi daha anlaşılır ve dolayısıyla daha erişilebilir hale getirdi.

Ramana Maharshi, nadir durumlar dışında, yalnızca Atma-vichara'nın Kurtuluş'a yol açabileceği konusunda ısrar etti. Bazen diğer yolları hala tanısa da, onları yalnızca yardımcı, daha uzun ve nihai hedefe - Kendini gerçekleştirmeye götürmeyen - olarak görüyordu. Advaita Vedanta'nın diğer temsilcileri çoğunlukla 3 ana yolun (jnani - bilgelik, bhakti - duygusal ve karma - aktivite) Kurtuluş'a yol açabileceğine inanıyor. Bu yolların farkı sadece süreleri ve onları seçen sadhakın manevi hazırlığıdır. (Bu arada, bu yollar yalnızca Advaita Vedanta'da değil, Hinduizmin diğer alanlarında da tanınmaktadır). Ancak kişinin vichara yeteneğine sahip olmadığını gördüğü durumlarda kendisi başka yöntemler önerdi. "Tüm yogalar - karma, jnana, bhakti ve raja - farklı evrim yöntemlerine sahip farklı doğalara karşılık gelen farklı yollardır." ( Godman D. Kendin ol! Sri Ramana Maharshi'nin talimatları. St. Petersburg-Tiruvannamalai, 1994. S. 201).

David Godman (Sri Ramanasramam'ın bir üyesi) "Kendini araştırmanın amacı, doğrudan deneyim yoluyla zihnin var olmadığını keşfetmektir" diye yazıyor. Advaita Vedanta'nın temsilcisi olarak Sri Ramana, gördüğümüz ve deneyimlediğimiz tüm dünyanın yalnızca zihnimizin bir meyvesi olduğunu savunuyor. Zihin aynı zamanda gerçek Doğamızı - Ebedi, Bölünmez Mutlak, Atman'ı gizleyen "Ben" düşüncesini de yaratır (Ramana Maharshi'nin dediği gibi "aham-vritti"). Bu nedenle, kendini sorgulamanın amacı dualiteden, yanılsamadan, kendini bedenle özdeşleştirmekten kurtulmak ve böylece zihnin kendisinin yanıltıcı doğasını ve Brahman'la bir olan Atman'ın hakikatini fark etmektir.

Kendi kendini sorgulama uygulaması buna bağlıdır. Uygulayıcı dikkatini içsel “ben” duygusuna odaklamalı ve onu mümkün olduğu kadar uzun süre korumaya çalışmalıdır. Bunu yapmak için kendinize sürekli şu soruları sormanız gerekir: "Ben kimim?", "Bu ben nereden geliyor?" Uzun pratik sonucunda, ancak zamanla gelecek olan konsantrasyondan uzaklaşan, ilk başta çeşitli düşüncelerin gelmesi oldukça doğaldır. Ancak Ramana Maharshi, üzülmemenizi ve dikkatinizi "ben" duygusuna çevirmemenizi ve kendinize şunu sormanızı tavsiye ediyor: "Bu düşünce kimin için ortaya çıktı?" Cevap şu olacaktır: "Benim için." Daha sonra "Ben kimim?" diye sorarsanız zihin kaynağına (Atman'a) döner ve ortaya çıkan düşünce sakinleşir. "Böyle bir uygulamayı tekrarlayarak zihin, kaynağında kalma gücünü geliştirir." ( Godman D. Kendin ol! Sri Ramana Maharshi'nin talimatları. St. Petersburg-Tiruvannamalai, 1994. S. 95). David Godman: "Nihai hedef, bedenin ve zihnin tüm faaliyetlerinden sorumlu olduğuna inanan benliğin sürekli farkındalığı olmalıdır." (Godman D. Olduğun kişi ol! Sri Ramana Maharshi'nin Talimatları. St. Petersburg-Tiruvannamalai, 1994, s. 91). Kendini sorgulamanın konusu zihin değil, onun kaynağıdır. Sonuçta zihnin yokluğunun ortaya çıkması, zihnin kaynağının (Atman) farkındalığıyla olur.

Meditasyon (dhyana) ile sorgulama (vichara) arasındaki farkla ilgili bir soruyu yanıtlayan Sri Ramana şöyle diyor: “Her iki yöntem de aynı hedefe götürür. Keşfetmeye hazır olmayanlar meditasyon yapmalıdır. Meditasyonda manevi aday, kendini unutarak şöyle düşünür: "Ben Brahman'ım" veya "Ben Şiva'yım" - ve bu yöntemle Brahman'a veya Şiva'ya tutunur. En sonunda varlık olarak Brahman veya Şiva'nın bilgisi kalır ve bunun saf Varlık, yani Atman olduğunun farkına varılır. ( Godman D. Kendin ol! Sri Ramana Maharshi'nin talimatları. St. Petersburg-Tiruvannamalai, 1994. S. 167). Benliğin Farkına varılması aynı zamanda kendini araştırmanın hedefidir; bu, kendini Varlık-Bilinç-Mutluluk olarak parlayan en yüksek Gerçek olarak hayal ederek değil, kişisel deneyimin kaynağını bularak elde edilir.

Bazen Sri Ramana'nın meditasyonun olağanüstü üstünlüğü hakkında şunu söylediğini bile bulabilirsiniz: "İç huzuru yalnızca dhyana tarafından yaratılır." ( Godman D. Kendin ol! Sri Ramana Maharshi'nin talimatları. St. Petersburg-Tiruvannamalai, 1994. S. 172). Ancak o, gönül rahatlığının, yani çeşitli düşünce türlerinin neden olduğu kafa karışıklığının olmamasının, acıdan kurtulmanın ve hatta Atman'ı gerçekleştirmenin temel koşulu olduğunu söylüyor.

Ramana Maharshi'ye göre atma-vichara ile meditasyon arasındaki temel fark, birincisinin bir nesneye ihtiyaç duymamasıdır. “Dhyana, çeşitli düşünceleri bir kenara atmaya ve zihni tek bir düşünce üzerinde yoğunlaştırmaya hizmet eden, bir nesne üzerinde yoğunlaşmaktır; bu da Gerçekleştirimden önce ortadan kaybolması gerekir.” ( Godman D. Kendin ol! Sri Ramana Maharshi'nin talimatları. St. Petersburg-Tiruvannamalai, 1994. S. 88). Bu nedenle Sri Ramana, meditasyonu yalnızca zihnin gücünü güçlendiren ve kişinin dikkatini bir nesne üzerinde yoğunlaştırmasına yardımcı olan bir hazırlık aşaması olarak görür. Ama sonuçta bu nesnenin reddedilmesi ve dikkatin “ben”in kaynağına yönlendirilmesi gerekiyor.

“Soruşturma “Zincirlerdeki Ben kimim?” ve kişinin gerçek özünün (svarupa) bilgisi - yalnızca Kurtuluştur. Zihni sürekli olarak Atman'da yerleşik tutmaya yalnızca "kendini sorgulama" denirken, meditasyon (dhyana), meditasyon yapanın Mutlak (Brahman), Varlık-Bilinç-Mutluluk (Sat-Chit-Ananda) olduğunu düşünmektir" ( Godman D. Kendin ol! Sri Ramana Maharshi'nin talimatları. St. Petersburg-Tiruvannamalai, 1994. S. 96). Ramana Maharshi'ye göre "Ben Brahman'ım" ifadesini tekrarlamanın bir anlamı yok çünkü Brahman var olan tek Gerçektir ve buna itiraz edecek kimse yoktur. Bu “Ben” ve “Brahman” ayrımının kendisi ikilik içerir.

"Ben Brahman'ım" sadece hayali "ben"in, yani kişisel deneyimin ürettiği bir düşüncedir. Bu nedenle Ramana Maharshi şunu tavsiye ediyor: "Düşünmeden kalın, çünkü düşünce olduğu sürece korku da olacaktır." ( Godman D. Kendin ol! Sri Ramana Maharshi'nin talimatları. St. Petersburg-Tiruvannamalai, 1994. S. 173). Bu konuda Advaitistlerin çeşitli açıklamaları bulunmaktadır. Sathya Sai Baba da dahil olmak üzere bazıları Ramana Maharshi'ye benzer bir tutum benimsiyor. Başka bakış açıları da var. Örneğin Shankara şunları söyledi: "Tıpkı tıbbın bir hastalığı ortadan kaldırması gibi, başka faaliyetler olmadan sürekli uygulama, Aham Brahmasmi'nin (Ben Brahman'ım) düşünceleri cehaleti ve kafa karışıklığını ortadan kaldırır." ( Şankaraçarya. Atmabodha (ruhun bilgisi). St. Petersburg, 1993. S. 13).

Ramana Maharshi mantra ve japa'yı bu yolda önemli yardımcılar olarak görüyordu ruhsal gelişim. Mantra, Guru tarafından öğrenciye tekrarlaması için verilen ve Guru tarafından edinilen manevi gücü içeren kutsal bir kelime veya ifadedir. Ramana mantra hakkında olumlu konuşsa da çok nadiren mantra verdi ve bunları inisiyasyon töreninin bir parçası olarak kullanmadı.” ( Godman D. Kendin ol! Sri Ramana Maharshi'nin talimatları. St. Petersburg-Tiruvannamalai, 1994. S. 175). Kendini teslim etme yolunu izleyenlere ve aynı zamanda kendini hemen araştırmaya başlayamadıkları için biraz hazırlık yapmaya ihtiyaç duyanlara sık sık nama-japa'yı (Tanrı'nın adının tekrarı) tavsiye ederdi. Ramana Maharshi, sadhak'a verebilecekleri sonuç açısından, kendini sorgulama ile mantra arasında bir ayrım yaptı. Kendini sorgulama “Ben kimim?” sorusuyla başlar. Ancak bunun cevabı, bazı Advaita taraftarlarının Ramana Maharshi'yi yanlış anlaması nedeniyle "Ben Brahman'ım" gibi önceden hazırlanmış bir ifadeyi gerektirmez. Bu soruyu kendisi cevaplamak için zihnin kaynağına dönmesi ve hazır bir cevabı tekrarlamaması gerekir. Bu nedenle Ramana "Ben kimim?" sorusunun tekrarlanmaması konusunda uyardı. bir mantra olarak: "Ben kimim?" - bu bir mantra değil." ( Godman D. Kendin ol! Sri Ramana Maharshi'nin talimatları. St. Petersburg-Tiruvannamalai, 1994. S. 114).

Ramana Maharshi'nin ulaştıkları hedef açısından yoganın da vichara'dan farklı olmadığını söylemesi buna bir örnek verilebilir: "Her ikisi de (yogin ve jnani) yaşam gücünü sushumna'ya göndererek ve chit-jada-grantha'yı keserek aynı sonuca ulaşırlar. sonuçlar. Kundalini, Atman veya Shakti'nin başka bir adıdır." ( Godman D. Kendin ol! Sri Ramana Maharshi'nin talimatları. St. Petersburg-Tiruvannamalai, 1994. S. 204). Ancak Sanskritçe'de "yoga" kelimesi "birlik" anlamına gelir. Bu nedenle Ramana, yoganın bu şekilde bir tür ayrılığın varlığı anlamına geldiğini ve bunun daha sonra sözde ortadan kalkması gerektiğini savunuyor. Ancak Ramana Maharshi'ye göre bölünme yok. Orijinal bölümü (viyoga) tanımayan Sri Ramana, yoganın kendisine şüpheyle yaklaşıyor.

Bu nedenle Ramana Maharshi, Advaita'nın diğer temsilcilerinden farklı olarak (kural olarak) yalnızca Atma-vichara'nın sadhakı Kendini gerçekleştirmeye yönlendirebileceğini, diğer yolların ise böyle bir sonuç vermediğini öğretir. Bana göre Ramana Maharshi'nin konumu ile diğer Advaitlerin konumu arasındaki bu belirgin fark şu şekilde açıklanabilir. Belki de sadhaka, bhakti veya karma yolunda yürürken, bilinçaltı düzeyde (belki de farkında bile olmadan) vichara yönteminin doğrudan sorduğu soruların aynısını sorar. Örneğin, eğer bir sadhaka özverili bir hizmetle meşgulse, her zaman başkalarına hizmet ederek kendine hizmet ettiğinin farkına varmaya çalışmalıdır, çünkü diğer insanlar farklı değildir, onların doğası onun doğasından farklı değildir. Ve belki de şu soruları sorduktan sonradır: “Ben kimim?”, “Kime hizmet ediyorum?” ve hizmet eden "ben"in hizmet ettiği kişiyle bir olduğu cevabını bulursa, yani Atman'ın Brahman ile birliğini idrak ederse, bu Kurtuluş olacaktır. Böyle bir Kurtuluş hâlâ jnana (yani derinlemesine düşünme, kendini sorgulama yoluyla) yoluyla elde edilebilir, ancak karma yolunun bir sonucu olarak başlayan bir araştırmadır.

Aydınlanmaya giden doğrudan yol, kendini sorgulamaktır (Atma-vichara). Herkes bu yöntemi takip edemez çünkü aldıktan sonra bile Detaylı Açıklama Tam olarak neyin ve neyle yapılması gerektiği her zaman açık değildir.

Yöntemin özü “ben”in titreşimi üzerinde düşünmektir. (aham vritti). Bu titreşim, "Bende var", "istiyorum", "yapıyorum" vb. gibi diğer tüm düşüncelerin dallandığı ilk düşüncedir. Her insanın farklı yaşamlarda aldığı buna benzer yüzlerce "ben" vardır. durumlar. Enerjilerin üst enerji merkezlerinde serbestçe geçmesini engelleyen de bu “ben”lerdir ve enerji bu gerilimlere baskı yaptığında kanallardaki bilgilere bağlı olarak çeşitli korkular, endişeler, kızgınlıklar, utançlar vb. ortaya çıkar. Enerji serbestçe dolaştığında mutlu bir deneyim ortaya çıkar, kendinizi bir enerji kabı veya iletkeni gibi hissedersiniz.

Yöntemin büyük avantajı Atma-vicharalar o zaman mı doğru uygulama her türlü zihinsel ve duygusal rahatsızlıktan anında rahatlama sağlar. Örneğin bir kişi veya olay hakkında hoş olmayan bir düşünceye kapılıyorsunuz ve bu olumsuz düşünceleri tetiklemeye, yani geliştirmeye başlıyorsunuz. Atma-vichara'yı başlattığınızda, hemen sorunun özüne bakarsınız, yani o "ben"i gözlemlersiniz.

o anda hissedilen ve eğer gözleminiz sürekli ise, korkuyla örülmüş bu “ben”i saniyeler içinde görecek ve herhangi bir sorunu olan veya olabilecek olanı eriteceksiniz.Bu sahte “ben” birer birer çözülecek. diğeri, geçmişteki farklı durumları bilinç yüzeyine çıkarmak, o sırada sizin için önemli olan bir olaya zihninizi "sabitlemek".

Tüm "Ben"leri eritmeden bile, farkındalığınız derinleştikçe, sağ taraftaki kanaldan sızan "Ben"in en ince dürtülerinin kaynağına yaklaşabilirsiniz. göğüs. Bu kaynağa yaklaştıkça boşluk hissi artacak, merkezsizliğe geçiş olacaktır. Daha sonra meditasyonunuz, belirli bir algı alanına sabitlenmiş "sivri" bir meditasyondan, daha geniş, daha bulanık bir meditasyona geçer.Böyle bir genişlemeyle, ilk başta netlik kaybolabilir. Netlik eksikse odaklanmış konsantrasyona geri dönmeniz gerekir.

Uygulama sırasındaki ilk sorun, düşünmenin en başlangıcını - "Ben" düşüncesini kapılmadan kavramaktır. aşağıdaki düşünceler. İkincisi, "Ben"in titreşimi daha ince hale geldikçe, onu genel enerji kütlesinden ayırt etmek giderek zorlaşır, ancak deneyimle birlikte bu giderek daha kolay hale gelir. “Ben” duygusu taçta, üçüncü gözde, gözlerde, boyunda ve kalpte yaşanabilir. Göz bölgesindeki "ben" deneyiminin gündüz kişisel farkındalık seviyesinden sorumlu olduğu düşünülmektedir. Ve meditasyonunuz derinleştikçe, uykuda - boyun bölgesinde, Vishuddha çakrada - erişilebilen daha incelikli bir farkındalığa geçersiniz. Son olarak, rüyasız uykuda mevcut olan en derin benlik deneyimi kalpten gelir.

Atma-vichara Genellikle konsantrasyon konusunda zaten deneyimi olan kişiler veya sadece hassas ayrımcılığı olan son derece hassas kişiler için uygundur. Eğer bunda iyiysen Atma-vichara, o zaman nesneler üzerindeki diğer herhangi bir meditasyon, egoyla doğrudan çalışma lehine ertelenebilir. Diğer durumlarda mantralar, nefes alma, ses vb. gibi daha “net” formlar üzerinde meditasyon yapılması tavsiye edilir.

Antrenman sırasında Atma-vicharalar Zaman içinde benlik duygunuzun bir bütün olarak, tamamen olduğu gibi farkına varmayı öğrenmek önemlidir. Bu meditasyonun sırlarından biri, size göründüğü gibi, meditasyon iyi gitmiyorsa ve konsantrasyon için yalnızca nispeten başarılı girişimlerde bulunuyorsanız, o zaman "girişimleri yapan"ın kendisi de varsayılan olarak meditasyon alanına girer. Bu meditasyon sırasındaki derin düşünceniz. Bu da sonuçta aktif özneyle özdeşleşmenin bozulmasına yol açarak gereksiz gerginlik yaratır. Önemli olan zaman içinde sürekli olan farkındalıktır, o zaman onunla gerçek anlamda özdeşleşmeme meydana gelir. Genel olarak bu uygulamada başarılı olduysanız, günlük yaşamda ortaya çıkan her türlü endişe veya korku da bu teknik kullanılarak etkili bir şekilde ortadan kaldırılabilir.

Oturma meditasyonuna ek olarak, Atma-vichara aynı zamanda pratik olarak da kullanılır günlük aktiviteler. Gurdjieff'e göre genel olarak bu aynı farkındalık, Hıristiyan farkındalığı veya ayrı dikkattir. Günlük yaşamda, faaliyetlerinizi etkilememesi için kendinize yönelik çevresel farkındalığı kullanmak etkilidir. Oturma meditasyonunda mümkün olan maksimum, tam dalma gerçekleşir.

Bu teknik dünyaya Sri Ramana Maharshi tarafından açıklandı. Atma-vichara tekniği en önemli nokta sürekliliği ile birlikte uygulayın. Bu tekniğin çok yönlülüğü, onu bir "yaşam tekniğine" dönüştürme olanağı, arayan pek çok kişinin dikkatini çekti. ruhsal dünya dünyamızın farklı yerlerinde. Bu Uygulamayı gerçekleştirmek sadece planlı meditasyonda değil, günlük yaşamın her dakikasında da mümkündür:

1. Bir kişinin nerede olduğu önemli değil- evde ya da bir mağarada, çünkü bunların hepsi yok edilmesi gereken sadece egodur; “Ben bir aile babasıyım” düşüncesi egonun işidir, kendinize şunu sormalısınız: "Aile babası kimdir?"

2 . Kendinize şunları sorduğunuzda işler, sorumluluklar vb. Kendini Araştırma Uygulamasına engel değildir: "Kim çalışıyor? Yapan kim? karşılık gelen bir düşünce ortaya çıktığında.
Herhangi bir düşünce ortaya çıktığında, onları takip etmemeli, şunu sormalısınız: "Kimin için ortaya çıkıyorlar?" Kaç düşüncenin olduğu önemli değil, ancak her biri ortaya çıktığında özenle sormalısınız: “Bu fikir kimin aklına geldi?” Hemen veya bir dizi soru ve cevaptan sonra cevap bilinçte ortaya çıkmalıdır: "Benim için". Bundan sonra sorarsanız: "BEN KİMİM?" sonra zihin Kaynağına döner ve ortaya çıkan düşünce sakinleşir. Bu uygulamanın tekrarlanmasıyla zihin, kaynağında kalma yeteneğini kazanır.

3. Faaliyetin sonuçları Tanrı'ya aittir ve kişi, emeğin meyvelerine bağlı kalmadan çalışmalıdır.İlahi bir enstrüman gibi merak ediyorum yalnızca emek süreciyle.

4. Tüm düşünceler, özellikle de rahatsız edici olanlar (şüpheler, aşağılanma, keder, ıstırap, zafer, sevinç vb.) uyanık vichara'nın kılıcıyla yok edilir ve düşüncelerin yok edilmesi Yolun temelidir, çünkü ancak o zaman ego bunu yapar. yok olmak, Gerçek Benliğin - Atman'ın Mutluluğunu ortaya çıkarmak.
Dolayısıyla dikkat ışınını sürekli olarak egonun ürettiği ampirik varoluştan uzaklaştırmak gerekir. Gerçek Gerçekliğe, Atman'a, yani zihni içe döndürmeye.

Sri Ramana Maharshi'nin kitabından
“Hakikatin Mesajı ve Nefse Giden Doğru Yol”

"Yoğun bir şekilde yaptım atma-vichara Ramana "Ben kimim?" . Küçük ve sınırlı aklımla Tanrı'ya ya da manevi yola dair hiçbir şeyi anlayamadığımı fark ettim ve pes ettim. Bu teslimiyetle birlikte ilk mutluluk ve rahatlama dalgaları geldi.

Birkaç hafta sonra Terminal Adası'ndaydım ve iki yıldır ilk kez "dışarıya" çıkabildim; güneşi, ayı, yıldızları, okyanusu, martıları, pelikanları, balinaları, çiçekleri, ağaçları gördüm. , çimen... Sonra bu teslimiyet sürecinde ikinci dalga beni vurdu.

Aydınlanma hakkında hiçbir şey anlamamakla kalmıyorum, bu konuda hiçbir şey yapamıyorum! Ve bunu yine tsunami benzeri mutluluk dalgaları izledi. O anda uyanış tamamlanmıştı ve bundan sonra olan şey, bu sezgisel bilginin beynime nüfuz etmesiydi. günlük hayat. Ben bu sürece “özgürleşme” adını verdim.

DİNLEMEKSri Ramana Maharshi - "Ben kimim?" 23:51

_______________________________________

Atma-vichara, büyük bir Hint mistik olan Ramana Maharshi'den sonra Vichara Ramana olarak adlandırılan "Ben kimim?" sorusunun yardımıyla kendini sorgulama, kendi içine derinlemesine nüfuz etme (Sanskritçe'de Atma - bireysel ruh) uygulamasıdır. Yirminci yüzyılda insanlığın manevi arayışı üzerindeki etkisi. Kitapları Rusçaya çevrildi ve mevcuttur. Bu konuya ilgisi olan herkese şiddetle tavsiye edilir..."

"Soğandan İnciye" kitabından

Satyam Nadin

RAMANA MAHARSHI
(1879–1950)

Daha sonra Ramana Maharshi olarak anılacak olan Venkataramana, Hindistan'ın güneyinde Tamil eyaletinde orta sınıf bir Brahman ailesinde doğdu. Aynı eyalette Arunahala adı verilen ve Işık Tepesi anlamına gelen çift tepe bulunmaktadır. Bu tepenin tanrı Şiva'nın tahtı olarak hizmet ettiğine inanılıyor.

On altı yaşındaki bir çocuk, yakında öleceğine dair tuhaf bir önsezinin ardından, ebeveynlerinin ona vermeyi planladığı eğitimi almayı reddetti ve kutsal tepeye hac yolculuğu yapmayı planladı. Bir gün, hiçbir neden yokken ani bir ölüm korkusuna kapıldı ama paniğe kapılmadı, uzandı, kaslarını gerdi ve nefesini tuttu. Bilinci giderek daha da derinlere battı ve genç adam kendisinin bir beden olmadığını, ölümsüz bir Ruh olduğunu açıkça anladı. Ancak bu, Ramana Maharshi'nin daha sonra öğrencilerine söylediği gibi, zihinsel bir farkındalık değil, gerçeğin tüm varlık tarafından anında anlaşılmasıydı. “Son derece gerçek bir şeye, tek gerçekliğe dönüştüm. Ölüm korkusu tamamen ortadan kalktı.”

Genç adam, "ölüm" sonrasında anne ve babasının evinden ayrılarak Işık Tepesi'nin eteğinde bulunan şehre doğru yola çıktı ve bedenini terk edene kadar burayı hiç terk etmedi. Bir süreliğine gerçek dünyadan kopmuş olan Ramana, anlatılamaz bir mutluluk içindeydi, ancak kısa süre sonra günlük hayata geri döndü. Bilinci inanılmaz bir netlik kazandı ve genç yaşta Öğretmen olarak tanındı. Elli yıl boyunca Ramana Maharshi, öğrencilerine ve muhataplarına, kendi kendine sorgulamaya dayalı öğretiminin temel fikrini çok basit bir şekilde açıkladı - şu sorunun cevabı: Ben kimim?

Maharshi müritlerine, gerçek anlamda kendini sorgulamaya girişmek için, boğulan bir adamın nefes almak için nefes almasıyla aynı güçle "ego"dan uzaklaşmanın gerekli olduğunu söyledi. Müritlerinden birinin ısrarı üzerine Maharshi, öğretisinin özünü kırk ayette kısaca özetledi. Cesedinden ayrılmadan kısa bir süre önce şunları söyledi: “Öleceğimi söylüyorlar ama gitmiyorum. Nereye gitmeliyim? Burada bekliyorum."

Sri Ramana Maharshi, tüm asırlık tarihi boyunca Hindistan'ın en seçkin on ruhani Öğretmeninden biri olarak kabul edilir. Ramana Maharshi'nin öğretileri herhangi bir felsefi teoriye dayanmamaktadır ve kendisi de Gerçekliği açıklamak için hiçbir zaman rasyonel gerçeklere ihtiyaç duymamıştır.
Hiçbir zaman ona (felsefe - yazar) kapılmadığım için gerçekten mutluyum. Eğer öyle olsaydı muhtemelen hiçbir yere varamazdım. Ama içsel odağım beni “Ben kimim?” sorusuna yöneltti. Ne mutluluk!

Ramana Maharshi, etrafımızdaki dünyayı anlamaya çalışmadan önce kendimizi tanımamız gerektiğini savunuyor. Ama kendinizi tanıdığınızda hiçbir şey başarmanıza, yani çaba harcamanıza gerek yok. Sadece kendiniz olmanız, "ego"nun her türlü tezahürünü şu soruyla takip ederek sürekli izlemeniz gerekiyor: Ben kimim? Her düşünce egonun bir tezahürüdür.

Zihin ve ego birbirinden ayrılamaz. İnsanın gerçek doğası, herhangi bir zihinsel yapı ve duygu karışımı olmaksızın Saf Varlık, Benlik, "Ben"dir. Bu nedenle, herhangi bir düşünce ortaya çıkar çıkmaz ona odaklanmalı ve kendinize şunu sormalısınız: "Düşünce kimin için ortaya çıktı?" Ve "ego" "Benim için" diye cevap verirse hemen kendinize şu soruyu sorun: "Kim öyle miyim?” düşüncesi anında yok olur ve egoyu uzaklaştırır. İşin tamamı bundan ibaret. Zamanla "ego", üzerinizdeki üstünlük iddialarıyla sizi rahatsız etmeyi bırakır ve giderek daha sık olarak gerçek "Ben"de veya Öz'de yaşamaya başlarsınız.

Ramana Maharshi şu uyarıda bulunuyor: “Soruyu şuna çevirmek yanlış: “Ben kimim?” bir büyüye dönüştü. Soruyu yalnızca bir kez sorun ve sonra egonun kaynağını bulmaya ve düşüncelerin ortaya çıkmasını engellemeye odaklanın... Egodan gelecek her cevap yanlış olacaktır.” Gerçek cevap, ilk başta kısa vadede bilinçte bir tür içgörü veya Kalp içindeki bir akım olarak gelebilir. Zamanla, "Ben" farkındalığının alevi giderek daha fazla parlar ve sonunda "ego"yu iz bırakmadan yok eder. Her şey son derece basit. Son derece basit!

İnsanlar arasında güvensizliğe neden olan da bu ustaca basitliktir, çünkü zihinleri her zaman bir şeylerle mücadele etmeye alışmıştır. Ve burada mücadele yok; sadece uyanıklık var. Bu yöntem herhangi bir şey gerektirmez Özel durumlar uygulanması için, ancak günlük yaşamda uygulanabilir.

Bu “Ben kimim?” sorusu nedir? Kişinin kendisine yönelttiği bu soru, kişinin Sri Ramana Maharshi'nin eserlerini, öğrencilerine ve hayranlarına verdiği talimatları analiz ederek ifade etmeye çalışabileceği, Benliğin Araştırmasının (Araştırılmasının) manevi yolunun anahtarı ve özüdür. :

1. Dış dünyayı öğrenmeden önce kendinizi tanımalı, sonra varsa diğer sorunları çözmelisiniz.

2. İnsanın Gerçek Doğası, herhangi bir nitelik ve zihinsel kavram (yapı) olmaksızın Mutlak, Saf Varlık, Benlik, Ben'dir, yani "BENİM"dir.

3. İnsanın Gerçek Doğasından sapmasının suçlusu, saf Bilinç ile bilince sahip olmayan insan bedeni arasında ortaya çıkan egodur.

4. Ego, "Ben bedenim" düşüncesidir, "Ben" düşüncesidir, zihnin birincil, kök düşüncesidir; kökünden itibaren tüm zihin ağacı büyür ve başladığında kaçar. doğrudan sorgulamayla aranacak: "Ben kimim?" .

5. Egonun kaynağı saf Bilinç, saf Varlık, Kalptir; fiziksel bedenle bağlantısı yoktur; Ego, "Ben kimim?" sorusuyla bu Kaynağa gider ve sonra yalnızca Benliğin gerçek olduğu deneyimlenir - Gerçek Benlik (yani, "Ben" değil, Ben) ve diğer her şey ( “dünya”, “Tanrı””, “insan”, tüm nesneler dünyası) ancak ego duygusu devam ettiği sürece gerçektir.

6. Bilginin Doğru Yolu, “Ben kimim?” sorgulamasıyla zihin içe dönük olarak “Ben”in (ego) Kaynağını sürekli aramakta yatar ve eğer zihin Kalbe ulaşırsa, o zaman “Ben kimim?” Ben” (Kaynakta) boğulur ve Bir (Gerçek Ben, Öz, Atman) kendiliğinden Ben - Ben olarak ortaya çıkar (Benliğin doğasını saf Bilinç olarak yansıtan ve Hakikatin ilerlemiş arayıcısı tarafından fiziksel olarak algılanan Gerçek Benliğin, Kalbin nabzı) .

Yani hiçbir şeye gerek yok başarmak.Sadece olman gerekiyor Kendiniz olmak, egonun tezahürlerini kontrol etmek ve "Ben kimim?" - Atma-vichara veya Gerçek Benlik ile ego arasındaki, yani Benlik ile "Ben" arasındaki ayrım. Herhangi bir düşünce ortaya çıktığında, yalnızca ona odaklanarak kendinize şu soruyu sormalısınız: "Bu düşünce kimin için ortaya çıktı?" ve egonun içsel cevabından sonra: "Benim için", ona doğrudan bir soruyla belinizin altına vurun: "Kim?" ben miyim ve onun Kaynağı nerede?” sorusuna yol açan hemen düşüncenin ortadan kaybolmasına ve egonun susturulmasına. İki düşünce arasındaki boşluk, derin bir konsantrasyonla, "saflaştırılmış bir ego" olarak, Gerçek Benlik'te olarak deneyimlenecektir.