Známe techniky tibetskej jogy a ich vlastnosti. Cvičenie tsa pľúc alebo ako dať vietor do energetických kanálov

Joga je praxou mnohých východných teórií. Používajú ho hinduisti a budhisti a teraz si ho osvojili aj európski ezoterici. Zvyčajná hatha joga k nám prišla z Indie. Ale aj v staroveku sa v iných častiach Ázie praktizovali iné druhy praktík. Tibetskú jogu, nazývanú aj jantra joga, učia budhistickí mnísi v jaskyniach po stáročia.

Tibetské jogové hnutie: korene siahajú až do staroveku

Toto je jantra – pohyb

Tibetská joga je budhistickým náprotivkom hinduistickej hatha jogy. Jeho druhé meno je Yantra Yoga. Slovo „jantra“ je predovšetkým obrazom pre meditáciu ako mandala. Znamená to však aj „pohyb“, pretože táto prax východných mníchov sa nazýva aj „tibetská joga dýchania a pohybu“. Ide o kombináciu fyzického a dychové cvičenia ako hatha joga. Ale jantra je iná v tom, že všetka pozornosť sa tu sústreďuje na pohyb.

Hatha joga je založená na statických ásanach. Má dynamické krije a vinyasy, no základ je predsa v statike. Tibetská joga dýchania a pohybu je založená na tom, že pri cvičení je cenný každý okamih. To znamená, že musíte byť rovnako pozorní pri vstupe do ásany, pri vstupe do nej a pri výstupe z nej, pričom všetkým týmto fázam je venovaný rovnaký čas.

Kniha „Tibetská joga tela, reči a mysle“ uvádza, že jantra vznikla v 8. storočí. Obsahoval pľúcny komplex tsa a mnoho ďalších cvičení. Toto všetko mohlo zostať tajnou praxou budhistických lámov, no v polovici minulého storočia Tibet zachvátila vojna. Mnohí učitelia sa ocitli v emigrácii v Európe. A tak sa nám sprístupnili jantra, pľúca tsa a ďalšie praktiky. Teraz môžete dokonca nájsť video s výučbou tibetskej jogy.

Hatha a Yantra: hlavné rozdiely medzi týmito dvoma typmi jogy

Tibetská joga dychu a pohybu je komplexom 108 ásan. Obrázok je trochu vymyslený, pretože počet cvičení bol „šitý na mieru“ počtu zväzkov v zbierke výrokov Budhu. Lam je však dosť. Yantra má aj ďalšie funkcie.

Ako už bolo spomenuté, hlavnou vecou pri tomto type jogy nie je statika, ale pohyb. Neexistuje žiadne dlhé držanie žiadnej ásany. A je založený skôr na dôraze nie na postojoch, ale na cvičeniach.

  • Tu sa menej pozornosti venuje fyzickej aktivite. Napríklad tsa pľúcne cvičenia sú oveľa jednoduchšie ako surya namaskara z hatha jogy. Takmer celý tibetský komplex možno vykonať v sede. V indickej tradícii sa to verí fyzické cvičenie pomôž nám sústrediť sa a sústrediť sa. Tibetská joga tela, reči a mysle navrhuje dosiahnuť túto koncentráciu pomocou jednoduchých cvičení a sily vôle;
  • Jantra joga nerešpektuje princíp symetrie. To znamená, že po vykonaní cvičenia na jednej strane ho nemusíte opakovať v zrkadlovej analógii. Ženy a muži ich vykonávajú z rôznych uhlov pohľadu. Je to preto, že energia v ich telách prúdi inak;
  • Tibetská joga tela, reči a mysle bola dlho dostupná len pre niekoho. Preto sú jej cvičenia zahalené závojom mystiky. Často si ich osvojujú módni európski ezoterici. Preto je také ťažké oddeliť zrno od pliev a zistiť, kde je staroveká tradícia a kde sú nové mystické trendy.

Tibetská joga: indikácie a kontraindikácie

Verí sa, že jantra je najvhodnejšia pre aktívnych energických ľudí, ktorí nedokážu dlho sedieť.

Jantra je druh jogy, ktorý ľahko zvládne aj začiatočník. Prinajmenšom to platí pre fyzickú stránku praxe. Predpokladá sa, že počas nej konáme hlbokú duchovnú prácu. Napríklad pozornosť tu musí byť sústredená výlučne vôľovým úsilím. Veľa času sa venuje meditačným praktikám. A počas meditácie, ako viete, nebudete pumpovať tlak ani biceps.

Ak teda čakáte veľa fyzickej práce, radšej zvoľte hatha jogu, prípadne ashtanga vinyasa jogu. Inak tibetská joga nemá žiadne kontraindikácie. Dá sa cvičiť aj doma pomocou videa.

Tento druh jogy je vhodný pre tehotné ženy, ľudí so zdravotným postihnutím a seniorov. V každom prípade môžu byť jej cvičenia prispôsobené potrebám cvičiaceho.

Verí sa, že jantra je najvhodnejšia pre aktívnych energických ľudí, ktorí nedokážu dlho sedieť (alebo stáť v jednej ásane). Uvoľňuje nahromadený stres. No zároveň sa neunavíte a neplytváte energiou.

Cvičenie tsa pľúc alebo ako dať vietor do energetických kanálov

Predtým sa pľúca tsa praktizovali iba v odľahlých tibetských kláštoroch. Teraz je možné video tohto komplexu ľahko stiahnuť na internete alebo sa môžete prihlásiť na seminár o tejto praxi.

Tsa lung znamená "vietor prúdi v kanáloch". Počas tohto súboru cvičení sa učíme ovládať dýchanie. Energia v našom tele sa tu nazýva vietor, odtiaľ poetický názov. Po zvládnutí tsa lung môžete zmeniť svoj pohľad na každodenný život, znížiť negatívne emócie a akumulovať energiu v tele.

AT tibetská medicína tvrdí sa, že tieto cvičenia pomáhajú nielen pri duchovných problémoch, ale aj pri telesných. Ak sa aspoň 15 minút denne venujete pľúcnemu komplexu tsa, môžete posilňovať kardiovaskulárny systém, podporujú chrbticu, zlepšujú fungovanie tráviaceho a reprodukčného systému. Ak sa vykonáva denne, výsledky budú viditeľné za dva mesiace.

Takže ráno vypijeme pohár horúcej vody a dáme si ásany. Nohy je potrebné zložiť v turečtine alebo v lotosovej pozícii. Na začiatku každého cvičenia sa nadýchneme, zadržíme dych, urobíme popísané a vydýchneme. Aby to bolo jasnejšie, môžete použiť video.

  1. Hlava sa nakláňa. 5-krát prudko a plytko ich vykonávame doprava, doľava, potom dopredu a dozadu. Ak máte problémy so štítnou žľazou alebo nosohltanom, mali by ste venovať osobitnú pozornosť tomuto cvičeniu;
  2. Položte ruku na spodnú časť brucha. Palcom druhej ruky ostro opíšte kruh nad hlavou. Opakujte pre zvyšok prstov. Robte to častejšie, ak máte problémy s chrbtom alebo srdcom;
  3. Zložte si ruky na pravé koleno a 5-krát otočte trup sprava doľava. Opakujte v zrkadlovej verzii. V prípade potreby použite videonávod. Vykonajte vždy, keď pocítite problémy s trávením;
  4. Otočte 5-krát doprava, potom 5-krát doľava. Hlava pokračuje v pohybe chrbtice. Ak sa cítite nevyvážene alebo nevyvážene, robte to častejšie;
  5. Oprite sa o päste a pokúste sa vyskočiť, ako to bolo, zdvihnutím panvy z podlahy 5-krát. To zlepšuje krvný obeh v oblasti genitálií, zmierňuje problémy s obličkami.

Skúste sa sústrediť na dýchanie a pohyb – a potom všetko pôjde a možno sa priblížite k stavu meditácie a tibetská joga sa stane súčasťou vášho života!

O tibetskej joge sa vie menej ako o ôsmich krokoch opísaných v Jogových sútrách od mudrca Patanjaliho. Prístup k joge v hinduizme a budhizme sa natoľko líši, že prívrženci týchto dvoch tradícií si nie vždy rozumejú. Napriek rozdielom v praktikách, filozofii a metodológii sú oba smery smerodajné, zásadné a skutočne schopné doviesť sadhaku k osvieteniu. Budhológ Igor Berkhin, odborník z časopisu Yoga Journal, hovoril o etapách dlhej cesty do svetlej budúcnosti tibetskej jogy.

Vo svete existuje niekoľko tradícií duchovné poznanie nazývaná joga. Klasický smer je spojený s hinduizmom. Rôzne aspekty jogy sú rozoberané v šastrach - posvätných textoch: "Bhagavadgíta" a "Jóga sútry" od Patanjaliho. Joga sa v rámci hinduizmu rozvetvila do rôznych náuk a dostala svoje vlastné ďalší vývoj v nathskej tradícii a tantrických systémoch spojených s kultom Šivu a Šakti.

Ďalšou tradíciou, ktorá používa slovo „joga“ na označenie duchovnej praxe, je budhizmus. Hoci samotný Budha používal slovo „joga“ v priamom význame – jarmo, puto, z ktorého je potrebné sa oslobodiť, neskôr indickí budhisti začali svoje kontemplatívne cvičenie nazývať aj jogou. Jeden zo základných pojednaní o meditácii sa nazýva Stupne praxe jogy a jedna z najdôležitejších škôl mahájány (dosl. „veľké vozidlo“) sa nazývala Yogacara alebo cvičenie jogy.

S rozšírením tantrického budhizmu sa Vajrayana ("diamantový voz") ), slovo joga sa v budhistickom učení začalo používať oveľa viac a rôzne fázy tantrickej praxe sa začali nazývať joga.

Počas moslimskej invázie bol budhizmus zničený nielen v Indii, ale aj na územiach takých moderných krajín ako Irán, Afganistan, Pakistan, Tadžikistan, Uzbekistan, Kirgizsko, Kazachstan. našťastie staroveké vedomosti dovtedy preniklado ťažko dostupného Tibetu, získať tam oporu, prežiť a stať sa dominantnou duchovnou tradíciou. Všetky budhistické učenia mahájány a vadžrajány našli nový domov v Tibete.Miestni žiaci Guru Padmasambhavu (druhého Budhu) a ďalší osvietení majstri pokračovali v nepretržitej tradícii učenia jogy – všetko preložili do tibetčinyprístupné texty sútier a tantier.


V tibetčine sa slovo „joga“ prekladá ako naljor. Spočiatku je joga spojená s jednotou, ale výraz naljor znamená poznanie skutočného stavu. Nal je „pravda“ a Jor je „spôsob, ako objaviť pravdu“. Naljor je teda prostriedkom na uvedomenie si svojho skutočného stavu. Tento prístup sa líši od tradičného hinduistického vysvetlenia jogy ako jednoty jednotlivca a univerzála, átmana a brahmana. Tibetský prístup sa dostáva do konfliktu s definíciou jogy ako „spôsobu, ako zastaviť kolísanie mysle“. Podľa postulátov tibetskej jogy naljor nespočíva v jednote, keďže ku individuálne a univerzálne sú rovnako iluzórne. Naljor tiež neznamená zastavenie činnosti mysle, ale odchod za ňou jeho limity prostredníctvom hlbokého pochopenia jeho skutočnej podstaty. Povaha mysle sa zasa prejavuje nielen v stíšení, ale aj v v pohybe. Toto neustále striedanie pokoja a pohybu sa vo vadžrajáne nazýva tantra. Tantry sa tiež nazývajú texty,v ktorej sa vykladajú poznatky z jogy.

„Kulayaraja Tantra“ (tantra „Všetvoriaci kráľ“) – jeden z najstarších textov dzogčhenu (učenia o veľkej dokonalosti) – hovorí o štyroch vozidlách jogy: sattva joge, mahajóge, anu joge a ati joge. Klasifikácia Kulayaraja Tantry je založená na princípe rozdielov v chápaní skutočného stavu. V Bhagavadgíte je klasifikácia jogy rozdelená na Kama jogu, Jnana jogu a Bhakti jogu. Na rozdiel od šastrov hinduizmu, Kulayaraja Tandra presne rozlišuje medzi princípom videnia (schopnosť vnímať a prežívať nejaký stav) a princípom uznania (schopnosť rozpoznať povahu vnímaného a prežívaného). Zároveň prítomnosť prvého vôbec neznamená vzhľad druhého: je to vidieť

ale nerozpoznať, zažiť nejaký stav, ale nepochopiť jeho význam. A hoci prirodzený stav je rovnaký pre všetky druhy jogy, jeho pochopenie závisí od individuálnych schopností a zdroj, z ktorého sú poznatky odvodené.

Aké sú vlastnosti štyroch vozidiel jogy? Sattva doslova znamená „bytie“. Princípom sattva jogy je nadviazanie spojenia s osvietenou bytosťou (božstvom) prostredníctvom tantrickej praxe – sádhany. Prostredníctvom interakcie s božstvom sa získava múdrosť. Tri aspekty sádhany – mudry (gestá), mantry (zvuky) a meditácia – spájajú prax s božstvom na troch úrovniach ľudskej existencie – telesnej, verbálnej a mentálnej.

Na začatie praktizovania sattva jogy je potrebná iniciácia, počas ktorej guru oboznámi študenta s technikami a pomôže mu získať osobnú skúsenosť zoznámenia sa s božskou múdrosťou. Bez takejto oddanosti nemôže cvičenie jogy priniesť vážne ovocie. Sattva joga má tri divízie:
kriya tantra, ubhaya tantra a jóga tantra. Takéto tantry sa nazývajú externé tantry, pretože sú založené na myšlienke existencie osvietenej bytosti - vonkajšej pre praktizujúceho.

Maha joga, Anu joga a Ati joga sa považujú za vnútorné praktiky. Tieto tri druhy jogy nezahŕňajú prítomnosť vonkajšieho božstva, ale dávajú jogínovi osobnú skúsenosť a poznanie. vadžras, pôvodný potenciál energie. Koncept božstva je stále prítomný v Mahayoge (veľká joga) a Anuyoga (najvyššia joga). Ale od samého začiatku sa božstvo chápe nie ako vonkajšia bytosť, z ktorej možno niečo prijať, ale ako mnohostranný symbol našej vlastnej povahy, prispievajúci k prejaveniu a odhaleniu nášho potenciálu. Pre úspešnú aplikáciu Maha-jogy a Anu-jogy je potrebné získať zasvätenie od učiteľa. Predpokladá sa, že vďaka interakcii s učiteľom v momente začatia sú všetky schopnosti študenta výrazne posilnené. Tento rituál sa nazýva privádzanie k dozrievaniu. Vedie k hlbšiemu pochopeniu vlastnej podstaty a prekračuje obmedzenia – oslobodenie. To neznamená, že každý zasvätenec okamžite dosiahne osvietenie. Dosiahnutie oslobodenia môže trvať mnoho rokov a dokonca aj celých životov. Obrad prechodu má zasadiť do mysle učeníka semená príčin, ktorých dozrievanie nakoniec prinesie ovocie.

Maha Yoga a Anu Yoga využívajú špeciálnu metódu transformácie. Podstatou metódy je zmena duálneho videnia podľa princípu „subjekt-objekt“ na neduálne „čisté“ videnie. Nedualita v tomto prípade neznamená jednotu jednotlivca a božstva, ako v hinduistickom učení o splynutí átmanu a brahmanu. Verí sa, že tibetský jogín úplne presahuje hranice sveta - subjektívne a objektívne. Navyše, takáto nedualita je východiskovým bodom duchovnej praxe a nie jej dokončením. In vnútorné pohľady joga má dve hlavné fázy cvičenia: rozvoj a dokončenie. V štádiu vývoja sa jogín učí rozvíjať a stabilizovať neduálne vnímanie a v štádiu zavŕšenia integruje do tohto poznania rôzne aspekty svojej existencie. Aký je rozdiel medzi Maha jogou a Anu jogou? Maha joga zahŕňa vynaloženie úsilia a času na získanie kľúčových vedomostí. V praxi Anuyoga, s dobrými schopnosťami, možno vedomosti získať okamžite a takmer bez námahy. Jogín sa potom snaží poznanie plne integrovať do svojho života.

Najvyššia joga vo vadžrajánskom budhizme je ati joga (úplná dokonalosť). Ati joga je známa aj ako učenie dzogčhenu. Ati joga je založená na princípe využívania vedomostí nad rámec akejkoľvek, aj minimálnej akcie. To neznamená, že praktizujúci Atiyoga nič nerobia. Predpokladá sa, že dostupnosť vedomostí nezávisí od úsilia vynaloženého na ich získanie. Ati-yogi má právo byť obyčajným človekom a viesť obyčajný život. kľúčový bod Ati joga je získať od učiteľa poznanie svojej pôvodnej podstaty. V Atiyoge nie je žiadny iniciačný obrad. Učiteľ oboznamuje žiaka s tým, čo je vždy samozrejmé, no vzhľadom na zaužívané sklony mysle ostáva nepovšimnuté a nepoznané.

Cvičenie ásan a dychových cvičení je nevyhnutne prítomné vo všetkých vadžrajánových jogách, ale nepraktizujú sa masovo. Fyzické cvičenia a pránájáma patria do sekcie tajných pokynov.

Ekvivalentom pránájámy je podľa Patanjaliho v tibetskej joge cvičenie tsa-lung (tsa – kanály, pľúca – prána). Tsa lung pomáha usmerňovať energiu prány a kundalini. Na upevnenie techník sa používajú jantrové meditácie. Počas meditácie jantra sa jogíni zjednocujú fyzický pohyb, špeciálny typ dýchanie a sústredenie. Rôzne typy dychových cvičení zahŕňajú súčasnú prácu so zvukom a vizualizáciou. Cvičenia Tsa-lung sa vykonávajú už v druhom, poslednom štádiu tantrickej praxe. Predpokladaný. že jogín je schopný vykonávať všetky tieto cvičenia len vtedy, ak zostane v neduálnom vnímaní. Jednou z najznámejších praktík je bruško alebo cvičenie vnútorného tepla, ktoré sa nerobí na boj proti chladu, ale na rozvoj zmyslu pre nedvojnú blaženosť.

Najstarší a najúplnejší text o joge, ktorý sa zachoval dodnes, je Jantra o spojení Slnka a Mesiaca. Text zostavil tibetský prekladateľ Vairochana na základe pokynov Guru Padmasambhavu v 13. storočí nášho letopočtu. Text stručne popisuje 108 jantier a pránájám. Všetky jantry (trulkor) by sa mali vykonávať súčasne s dychom orientovaným na prirodzený tlkot srdca v stave úplnej dekoncentrovanej prítomnosti. Každá jantra obsahuje počiatočnú a záverečnú časť. Centrálna časť je spojená s jedným z piatich hlavných typov zadržiavania dychu. Pranayama Yantra-yori sú zároveň hlboké kontemplatívne praktiky. Jantry sú zamerané na zvládnutie základnej energie esencií semien bindu (stehná) a kundalini. Aj keď je prax jantra jogy druhoradá, vedľajšia v dzogčhene má veľa jednoduchých cvikov, ktoré môžu byť užitočné pre každého, kto má záujem o harmonizáciu tela, energie a mysle. Yantra-yora je obzvlášť užitočná pre týchktorý chce uvoľniť svoj dych a zladiť ho s pohybom fyzického tela a mysle.

Chögyal Namkhai Norbu, učiteľ dzogčhenu na tibetskej joge špeciálne pre Yoga Journal

"Prečo je učiteľ taký dôležitý? My sami nie sme schopní kontaktovať čistú dimenziu a bez toho nie je možné prijať prenos vadžrajánových učení. Z tohto dôvodu vo vadžrajáne učiteľ dáva zasvätenie a my prijímame toto prenos od neho. Všetky učenia vadžrajány sú spojené s guru jogou. Guru znamená „stav učiteľa“ a joga znamená živé, skutočné získanie tohto poznania.

Joga je sanskrtské slovo, ktoré sa používa aj v hinduizme, kde sa „joga“ vysvetľuje ako „únia“. ale v budhistickej tradícii „jóga“ neznamená „spojenie“.
ale pravdivé poznanie svojho stavu.
V tibetčine sa joga prekladá ako naljor. Z týchto dvoch slov znamená „hotovosť“. prirodzený, prirodzený stav, nijako nezmenený a nikým neopravený. Tento stav sa nazýva hotovosť alebo nalma. Toto je veľmi dôležité v učení dzogčhenu. Lebo kedy sme v kontemplácii, musíme byť v stave nalmy. Nalma znamená, že už viac nepoužívame myseľ. Už ho nesledujeme. Myseľ všetko vytvára a mení. Preto ideme za hranice mysle a zostávame v nalme. A toto je skutočná podmienka existencie. Samozrejme, od narodenia je kazdy v podmienkach nalma. Ale ako sa vyvíjame, tento stav sa stáva podmienený mysľou. Ako malé deti ste možno viac v nalme, pretože nie ste podmienení mysľou a nemáte žiadne špeciálne nápady. Ale samozrejme, aj dieťa má fyzické telo a všetko ostatné: reč. myseľ. Napríklad, akonáhle dieťa pocíti fyzickú bolesť, okamžite prestane byť v nalme - začne plakať. Súvisí to s naším fyzickým telom. Ale keď taký problém nie je. dietatko je cely cas v nalme. dobrý praktik by malo byť ako dieťa, ale nie je to také ľahké. Pretože začíname myslieť a veľa sa v nás rozvíja: vzdelávaním, poznaním, porozumením. Myseľ nás podmieňuje.

Deti sú v nalme, ale majú rodičov, ktorí ich majú veľmi radi. Rodičia chcú pre svoje deti urobiť všetko, čo sa dá, lebo vedia, že žijeme v obmedzenej spoločnosti. Nežijeme v spoločnosti nalma. Deti sa preto musia všetko naučiť, inak nezvládnu nič. Krok za krokom učíme deti: Toto nerob, takto seď. A keď deti poslúchajú, výchova ide dobre, rodičia sú spokojní. Šťastný, pretože deti vyrastú a budú môcť žiť normálny život. Potom idú deti do školy. Teraz sú spôsobené Základná škola. Sú vychovaní: „Toto musíš robiť, tamto študovať,“ – tak rastieme, až kým neabsolvujeme inštitút. Teraz sme úplne pripravení na život, obsadili sme v ňom istú bunku: Teraz môžem všetko. To však znamená len to, že teraz sme konečne obmedzení. Nevieme, aké sú naše skutočné podmienky.A to je presne to, čo musíme pomocou učenia zistiť, je to najdôležitejšie“.

Socha Tsongkhapa
Palác Potala. Tibet.

Tibetská joga je jedným zo smerov jogy, sformovaným v lone budhistickej tradície. Budhizmus vstúpil do Tibetu z Indie v polovici 7. storočia (aspoň podľa väčšiny bádateľov tibetského budhizmu) a veľmi skoro sa rozšíril do celého Tibetu v podobe mahájány, jedného z jeho hlavných prúdov.

Budhizmus sa v Tibete formoval v podobe množstva škôl a smerov. Najznámejšie z nich sú: Nyingma, Karju, Gelug, Vajrayana. Majú svoje špeciálne línie postupnosti, svoje prístupy k učeniu tantier (sväté hinduistické a budhistické knihy, ktoré patria medzi kanonické texty. V tomto prípade hovoríme o budhistických tantrách), svoje ezoterické traktáty a líšia sa v že v metodológii duchovného pokroku vyčleňujú jeden alebo druhý aspekt učenia Gautama Budhu. Zároveň, napriek rozdielom, všetky v podstate používajú podobné ezoterické praktiky. Ten posledný bude hlavným predmetom našej pozornosti. Najprv však niekoľko nevyhnutných odbočiek.

Tibetský budhizmus sa niekedy označuje ako budhistický tantrizmus. V skutočnosti sa tento termín nedá aplikovať na tibetský budhizmus všeobecne, keďže Náboženský svet Tibetu je veľmi heterogénny.

Zástupcov všetkých oblastí tibetského budhizmu možno bežne rozdeliť do dvoch veľké skupiny. Do prvej skupiny patria mnísi a laici, ktorí vo svojom duchovnom vývoji kladú dôraz na dodržiavanie morálnych požiadaviek budhizmu a praktizovanie náboženských rituálov. Do druhej skupiny patria tí, ktorí pre svoj duchovný pokrok využívajú aj tantrické metódy. Inými slovami, v Tibete je na jednej strane rituálny budhizmus a na druhej strane tantrický budhizmus.

Pojem „tantrizmus“ sa vykladá nejednoznačne. Hlavným významom slova „tantra“ v sanskrte je „činnosť“, „akcia“. Preto tí, ktorí nasledujú cestu konania, cestu vlastného nepretržitého úsilia, cestu praxe rádža a buddhi jogy, sú považovaní za nasledovníkov tantry. Na túto tému však existujú aj iné názory. Tantriky sa niekedy nazývajú aj:

a) všetci, ktorí uznávajú tantry,
b) predstavitelia niektorých hinduistických a budhistických škôl, ktorí vo svojej duchovnej praxi využívajú sexuálne formy interakcie,
c) niektorí budhisti nazývajú tantrizmus iba vadžrajánou - jeden zo smerov tibetského budhizmu.

Skôr než pristúpime k podrobnému skúmaniu ezoterických metód budhistického tantrizmu, zastavme sa krátko pri niektorých najzákladnejších budhistických konceptoch.

Niektorí učenci budhizmu vytvorili myšlienku, že budhizmus je ateistický, že popiera Boha. Je to pravdepodobne spôsobené tým, že budhisti nepovažujú Boha za nejakú Ctihodnú osobu čakajúcu na uctievanie, ale za Úplné Vedomie, vliate do všetkého a vnímané ako Jasné Svetlo. (Aj keď v budhizme skutočne existuje niekoľko škôl, ktoré skresľujú jeho základy a popierajú existenciu Boha).

Najlepšie duchovné školy budhizmu, vrátane tibetského tantrizmu, sú zamerané na dosiahnutie priameho pochopenia Boha. Hlavným cieľom ich nasledovníkov je spojiť svoje individuálne vedomie s Božským Vedomím. Tento cieľ sa realizuje prostredníctvom dlhej, tvrdej práce na sebazdokonaľovaní, prostredníctvom získania „troch kvalít Budhovskej povahy“: Dokonalého súcitu, čo je analógia kresťanskej, súfijskej, hinduistickej lásky, dokonalej múdrosti, dokonalej sily. Hlavný dôraz pri získavaní týchto aspektov dokonalosti Budhu sa kladie na vlastné úsilie adepta, od r. Budhizmus verí, že každý človek má všetko potrebné na to, aby sa stal Budhom.

Jedným z obvyklých výrazov v budhistickej praxi je výraz „Nirvana“. Slúži na označenie vyšších stavov vedomia dosiahnutých rozšírením individuálneho vedomia v jednej z dvoch vyšších priestorových dimenzií. (Hovoriac jazykom Bhagavadgíty - na úrovni Brahman a Ishvara.)

Pojem „Nirvana“ označuje celú triedu stavov, štádií vzostupu – od prvého dosiahnutia tohto stavu až po úplné potvrdenie v jeho najvyšších prejavoch. Toto sa deje vďaka zvládnutiu statických a dynamických aspektov Nirvány v Brahmane, Nirvány v Ishvare. Ale medzi dosiahnutím takýchto stavov a ich úplným zvládnutím je tiež veľmi dlhá vzdialenosť.

V budhistickej praxi existuje ďalší pojem „Oslobodenie“. Znamená to rozpustenie všetkých pripútaností ku všetkému pozemskému, vrátane vlastného tela a svojho „ja“. Vďaka tomu adept vychádza zo zapojenia sa do kruhu zrodenia a smrti, z kolesa samsáry (prejavenej bytosti, sveta foriem), ako hovoria budhisti.

Duchovná práca v najlepších duchovných školách Východu a Západu sa vykonáva súčasne v troch vzájomne súvisiacich oblastiach: etická, intelektuálna, psychoenergetická. To isté sa vo všeobecnosti pozoruje v tibetskom tantrizme.

Povedzme si pár slov o systéme vyučovania v školách budhistického tantrizmu. Spravidla v ňom nie je žiadna pevná schéma. Duchovný mentor so zameraním na individuálne charakteristiky študenta stavia v súlade s tým celý tréningový program. Zároveň nemožno nepovedať, že v určitých podobných štádiách duchovného napredovania študentov mentor používa určitý súbor štandardných metód a techník.

Pedagogický systém tibetských lámov spravidla nezahŕňa zdĺhavé pokyny a učenia. Najčastejšie využívajú vizuálnu metódu, ktorá poskytuje žiakom možnosť čerpať poznatky z vlastného pozorovania a osobná skúsenosť. (V tom tibetskí lámovia sú veľmi podobné súfijským šejkom.) Táto forma výcviku okrem iného umožňuje študentovi rýchlo rozvinúť schopnosť samostatného myslenia. Proces učenia, veľmi podmienene, možno rozdeliť do troch etáp: predbežná, hlavná, konečná. Poďme sa na každý pozrieť bližšie.

Predbežné etapa je spojená predovšetkým s intenzívnou prácou etického a intelektuálneho plánu. Začiatočník venuje všetok svoj čas aktívnej premene svojej psycho-emocionálnej sféry, etickému zdokonaľovaniu a štúdiu rôznych kanonických textov, ktoré mu odporučil jeho mentor. Okrem toho však začínajúci adept, ak je schopný ďalšieho postupu, absolvuje kurz predbežného psychoenergetického výcviku, ktorý ho pripraví na hlavnú duchovnú prax.

V tomto štádiu sa osobitná pozornosť venuje etickému smerovaniu duchovného rozvoja. Už v úplných počiatočných fázach svojej duchovnej cesty, často hneď po zasvätení, nováčik zloží sľub bódhisattvu. Spočíva v zasvätení svojho života duchovnej službe a vyžaduje si rozvoj nesmierneho súcitu so všetkými bytosťami. Sľub bódhisattvu predpokladá získanie takých cností, ako sú: vášnivé úsilie o Cieľ, trpezlivosť, aktívna služba ľuďom, neustála meditácia, oslobodenie sa od falošných pripútaností a túžob, dodržiavanie všetkých budhistických morálnych požiadaviek, t.j. ahimsa, zdržanie sa klamstva, krádeže atď.

V snahe čo najrýchlejšie sa zbaviť etických nedokonalostí začína adept neúnavne pracovať na odstránení svojich nerestí a premene svojej psycho-emocionálnej sféry. Snaží sa odstrániť všetky egoistické prejavy, oslobodiť sa od neduchovných záväzkov a pripútaností a tiež v sebe neustále rozvíja pozitívne vlastnosti a vlastnosti.

Proces etického zlepšovania sa výrazne urýchľuje používaním určitých psychoenergetických metód. Jednou z nich, ktorá zohráva obrovskú úlohu najmä v prvých rokoch duchovnej praxe, je práca s jidamom.

Prax práce s jidamom v tibetskom tantrizme zahŕňa dva dôležité kroky:

1) Vytvorenie jasného obrazu jedného alebo druhého mytologického stvorenia, ktoré má určitý súbor pozitívnych vlastností, ktoré adeptovi chýbajú (yidam vyberá mentor v súlade s individuálnymi charakteristikami študenta).
2) Dokončite identifikáciu s týmto obrázkom.

Identifikácia s jidamom sa vykonáva na všetkých úrovniach naraz. Praktizujúci, plne zvyknutý na ten či onen obraz, začína vnímať, cítiť svet okolo seba, konať v ňom tak, ako by to robil jidam. (Práca s jidamom sa používa aj v iných duchovných tradíciách, napr. v kresťanstve. V katolicizme sa teda na identifikáciu používa obraz Ježiša Krista. Ortodoxní hesychastovia sa stotožnili s obrazom svojho duchovného mentora.)

Táto prax vám umožňuje veľmi rýchlo sa zbaviť všetkých reakcií, stereotypov myslenia podmienených predchádzajúcim životom, zbaviť sa svojho „ja“ a vypestovať si nový, „magický“ postoj k životu.

Začínajúci adepti môžu na odporúčanie svojho duchovného mentora použiť aj inú metódu – obrad Chod. Obrad sa vykonáva v samote, na odľahlom, desivom mieste. Svoje vášne, neresti, falošné túžby adept identifikuje s vlastným telom a potom im pri vizualizácii rôznych nadprirodzených bytostí dáva telo na roztrhanie. Ak má askéta dobre vyvinutú schopnosť vytvárať obrazné zobrazenia, skutočne vidí svoje telo, mučené a roztrhané množstvom strašných stvorení... Účelom tohto obradu je zriecť sa svojho „ja“.

Niektoré práce sa vykonávajú na cintorínoch, kde telá mŕtvych ponúkajú zvieratá na zjedenie. Myšlienky o smrti a krehkosti tela, ktoré sa nedobrovoľne dostávajú na takéto miesta, nútia adepta pozrieť sa na čas, ktorý mu zostáva na Zemi, inak a prispievajú k odstráneniu falošných pripútaností a túžob. Táto forma duchovnej práce môže navyše prispieť k vzniku stavu nerozlišovania medzi odpudivými a príťažlivými predmetmi. (Podobnú prácu vykonávajú indickí jogíni a moslimskí súfiovia. Úvahy o smrti sú neoddeliteľnou súčasťou duchovnej práce iných škôl a smerov jogy).

Okrem týchto originálnych praktík adept vykonáva množstvo cvičení, ktoré pomáhajú dať do poriadku telo a jeho bioenergetické štruktúry (používajú sa napríklad techniky podobné hathajóge), nastolia „duševnú pauzu“, rozvíjajú schopnosť zdokonaľovania koncentrácia, vizualizácia. V tejto fáze sa široko používajú niektoré rituály, modlitby, mantry, používajú sa rôzne psychofyzické cvičenia, dýchacie praktiky, jantry (symbolické diagramy) atď.

Pozrime sa podrobnejšie na umenie vizualizácie, pretože. je to jedna z najcharakteristickejších tibetských tantrických praktík.

Strieborná socha Budhu
Palác Potala. Tibet.

Vizualizácia je umenie vytvárať obrazy. Táto prax začína vizualizáciou jedného alebo druhého mytologického stvorenia, oddelené časti jeho telo, detaily oblečenia. Ako zručnosť rastie, adept ľahko a rýchlo začne reprodukovať pred "vnútorným okom" celý vzhľad tohto tvora. Nasleduje práca s ešte zložitejšími figurálnymi zobrazeniami. V niektorých prípadoch majú adepti tendenciu vizualizovať si veľmi husté, hmotné obrazy, ktoré iní ľudia vidia ako skutočné predmety.

Vizualizácia takýchto hustých foriem je spojená s rozvojom obrovskej osobnej sily, často dosť hrubej. Nedá sa povedať, že ide o veľmi nebezpečnú cestu, plnú pokušení. Nie každý dokáže odolať jeho pokušeniam a občas sa tam zastaviť, preorientovať sa na mágiu, ukážku zázrakov. Správna cesta na ceste dokonalosti v umení vizualizácie je neustála tendencia k zušľachťovaniu vedomia.

Po intenzívnom kurze prípravného výcviku adept pristúpi k hlavnej duchovnej praxi. Účelom hlavného pódia je prekonať dualitu (v sanskrte - "dvaita") a získať živú skúsenosť práce v multidimenzionálnom priestore. Zahŕňa ďalšie zdokonaľovanie „faziet“ umenia vizualizácie a zahŕňa implementáciu komplexného psycho cvičenie, práca s čakrami, energetickými kanálmi a inými energetickými štruktúrami tela.

Ak uvádzame paralely, potom to vo všeobecnosti zodpovedá práci, ktorá sa vykonáva na krokoch dharana a dhyana Patanjaliho osemčlennej cesty jogy.

Pre mnohých adeptov je táto etapa veľmi dlhá. Jeho zvládnutie môže trvať 20, 30 rokov, celý život. V záverečných fázach hlavného štádia, ak ich adept dosiahne, individuálne vedomie sa pre neho stáva realitou a otvárajú sa pred ním nové možnosti práce s vedomím (v sanskrte - buddhi).

hlavné pódium zahŕňa aj ďalšie zlepšenie psycho-emocionálnej sféry, jej zjemnenie. Čiastočne sa to deje pomocou umenia vizualizácie, napríklad tých božstiev tibetského panteónu, ktoré môžu slúžiť ako štandard jemnosti. Vytvorením živého obrazu konkrétneho božstva, praktizujúci prostredníctvom emocionálneho naladenia s ním, začne vnímať úplne iné spektrum emocionálnych a energetických stavov.

Táto prax okrem zdokonaľovania umožňuje pochopiť mnohorozmernosť priestoru. Vizualizácia sa používa aj na prečistenie a rozvoj čakier, energetických kanálov, čím sa všetky energetické štruktúry tela privádzajú k dokonalosti. Na tento účel je možné napríklad vizualizovať postavu konkrétneho božstva v požadovanej čakre. Široko využívaná je aj práca s mantrickými obrázkami, obrázkami tattvy (prvkov), rôznych farieb, predmetov, procesov a pod.

Technika práce s figurálnymi zobrazeniami je tiež vysoko efektívna pre reguláciu fyzického výkonu. Najzreteľnejšie to demonštruje meditačná technika behu – lung gom. Je založená aj na používaní určitých dychových cvičení a mantier. Lung-gom-pa (takzvaný adept, ktorý vlastní túto techniku) začína na pozadí určitých obrazných zobrazení neustále opakovať mantru sám sebe. V súlade s ním reguluje rytmus dýchania a meria rytmus pohybov. Tieto techniky umožňujú lung-gom-pa bežať na dlhé vzdialenosti vysokou rýchlosťou, bez toho, aby vôbec odpočíval, a ľahko prekonával všetky prekážky, s ktorými sa na ceste stretnete. Európania cestujúci v Tibete (najmä Roerichovci a Alexandra David-Nel) museli niekoľkokrát vidieť lung-gom-pa. Opisy týchto stretnutí nájdete v ich knihách.

Meditatívny beh na pozadí nepretržitej meditačnej práce využívajú aj iné školy rádža a buddhi jogy. Jeho opisy možno nájsť najmä u Carlosa Castanedu.

V hlavnej fáze duchovnej praxe sa používajú aj niektoré techniky, označované v budhistickom tantrizme ako „spôsoby formy“. Najznámejšie z nich sú tie, ktoré uvádza Šesť doktrín Náropu, jedného z najznámejších učiteľov vadžrajány. Uvádzame ich vo vzostupnom poradí, ako uvádza Naropa:

Tummo (technika „psychického tepla“ alebo „vnútorného ohňa“),
Giyu-lus (nácvik práce s „iluzórnym telom“),
Mi-lam (technika snov),
Od-sal (technika čistého svetla),
Bardo (technika práce v prechodnom stave medzi smrťou a novým narodením),
Pho-wa (prax prenosu vedomia).

Zvážte tie z nich, ktoré sú relevantné pre posledné kroky hlavnej fázy.

Techniky „Cesta formy“ používané na hlavnom pódiu sú určené hlavne pre tých praktizujúcich, ktorých vedomie je stále „pripútané“ k materiálnej rovine. Preto je odrazovým mostíkom pre začatie práce práve „svet foriem“. Techniky sú podporované vo vizualizácii, sú spojené s použitím silných psycho-energetických techník, isté dýchacie praktiky. To všetko pomáha cvičiacemu zjemniť vedomie, získať potrebné množstvo sily, energie na meditatívny prielom a rozšírenie vedomia v tej či onej priestorovej dimenzii. Ak je myseľ adepta, ktorý sa uchýli k týmto technikám „Cesty formy“ dostatočne vycibrená, potom sa ich aplikáciou môže veľmi rýchlo priblížiť k Oslobodeniu.

Tummo (technika „psychického tepla“ alebo „vnútorného ohňa“) veľmi rýchlo umožňuje adeptovi, ktorý ju praktizuje (v Tibete sa im hovorí repa, doslova „nosenie bavlneného oblečenia“), získať osobnú silu, niekedy dosť neslušnú.

Tummo je spojené s použitím vizualizácie, špecifických dychových cvičení, psychoenergetických techník, mantier. Repík si pomocou svojej zručnosti vizualizuje v tele obraz zúriaceho plameňa a postupne sa ním úplne naplní. V nadväznosti na to sa snaží o maximálne rozšírenie obrazu svojho tela naplneného plameňom - ​​do celého vesmíru ...

Cvičenie tummo sprevádza jeden veľmi zaujímavý efekt – tvorba fyzického tepla. „Pre mnohých rapových pustovníkov, ktorí rok čo rok meditujú v ľadových jaskyniach bez teplého oblečenia, toto vedľajší účinok Veľmi pohodlné. Takže repka, ktorá dosiahla určitý stupeň vývoja, môže presedieť celé dlhé zimné noci nahá na snehu bez akýchkoľvek zdravotných následkov.

Alexandra David-Nel v jednej zo svojich kníh o Tibete rozpráva, ako sa ona sama na žiadosť svojho učiteľa ponorila v hlbokej jeseni do ľadového prúdu vo výške asi štyritisíc metrov nad morom. Potom, bez toho, aby zmenila oblečenie a polohu tela, strávila celú noc v meditácii. Aké bolo jej vlastné prekvapenie, keď po tomto zákroku ani neprechladla.

David-Nel tiež spomína zvláštne testy zručností, ktoré niekedy dávajú mentori svojim študentom. Jedným z týchto testov je počet mokrých plachiet vysušených cez noc nahým telom, druhým je meranie plochy snehu, ktorý sa roztopil pod sediacim študentom.

Prax guiyu lus spojené s pochopením „iluzórnej“ povahy všetkých objektov vo vesmíre a vlastné telo, t.j. meditatívne štúdium skutočnosti, že všetky hmotné formy sú len „viditeľnými prejavmi“ Božského vedomia.

Práca na metódach giyu-lus môže začať napríklad tým, že adept bude kontemplovať svoj vlastný obraz v zrkadle. Keď sa sústredí na svoj zrkadlový obraz, mal by o tom uvažovať ako o niečom iluzórnom, ako o fatamorgáne, oblaku, sne. Potom sa adept naladí na obraz tantrického božstva Vadžra-sattvy odrazeného v zrkadle. Robí to dovtedy, kým sa obraz pred zrkadlom akoby „zhmotnil“. Nasleduje meditatívna štúdia tejto skutočnosti.

Vďaka tejto praxi adept dostáva experimentálne dôkazy o tom, že mimo hmotného sveta existuje aj iná realita, že všetky hmotné predmety sú len „zjavenia“, predstavujúce len „emanácie“ Božského Vedomia. Prostredníctvom tejto priamej skúsenosti adept nadobúda stav nazývaný v tibetskej tradícii „nedualita“, t.j. tak, aby sa všetko „realizovalo vo svojej plnosti ako Jednota“. Ujasnime si, že si to vyžaduje naučiť sa pozerať na všetko z hĺbky multidimenzionálneho sveta, akoby očami Stvoriteľa. To však nie je vôbec jednoduché. Tieto úspechy sú možné len pre tých, ktorí už prešli dostatočnou cestou zdokonaľovania vedomia inými technikami a skutočne pochopili multidimenzionálnosť vesmíru.

Úzko súvisí s praxou guiyu lus mi-lam . Utvrdzuje tiež adepta na „iluzórnu povahu“ materiálnej existencie, dáva mu možnosť zostať v hĺbke multidimenzionálneho vesmíru a v stave snov.

Záverečná fáza duchovný vývoj v školách tibetského tantrizmu, ako aj ten hlavný, je pre tých adeptov, ktorí sa k nemu priblížia, veľmi dlhý. Je spojená s dosiahnutím nirvány a sledovaním jej stále sa prehlbujúcich krokov, s vytvorením vadžrately (diamantového tela). Vďaka nej sa možno trvalo uchytiť v najvyššej priestorovej dimenzii vďaka „kryštalizácii“ vedomia v nej. To znamená konečné oslobodenie. Na dosiahnutie tohto cieľa sa používajú niektoré techniky „Cesty foriem“, o ktorých sa u nás zatiaľ neuvažovalo, ako aj techniky „Cesty bez formy“, o ktorých budeme rozprávaťĎalej.

Cvičenie na dosiahnutie jasného svetla ( od-sal ) sú početné. Dostupné špeciálne cvičenia určené na vykonávanie počas dňa, večera a noci. Tu je jeden z nich, pre deň, opísaný v tibetskom texte „Cesta k jasnému svetlu“. Jeho postupnosť je nasledovná: najprv adept dosiahne stav „duševnej pauzy“, potom vstúpi do hlbokej meditácie. V meditatívnom stave v sebe otvára Jasné Svetlo-Dieťa a spája ho so Základným Jasným Svetlom, inými slovami, Čistým Svetlom-Matkou.

Tieto jednoduché slová majú hlboký význam. Svedčia o chápaní Boha prostredníctvom dlhej, obrovskej práce, ktorá začína po poznaní Átmana, prvom vstupe do Nirvány a je spojená s dosiahnutím jej najvyšších úrovní.

Predpokladá sa, že niektoré cvičenia techniky od-sal možno vykonávať v stave bardo - medzistav medzi smrťou a novým narodením. Nedá sa však nepovedať, že len tí, ktorí, kým ešte žijú na Zemi, neustálou jogínskou praxou dosiahli „kryštalizáciu“ vedomia v najvyššej priestorovej dimenzii, môžu po smrti tela zostať v spojení s Čistým Svetlom. .

Technika pho-wa , „pohyb vedomia“, dáva adeptovi možnosť voľne pohybovať svojim vedomím v rámci jednej alebo rôznych priestorových dimenzií. Ide o jednu z najžiarlivejšie strážených tajných praktík v Tibete. Aj keď treba povedať, že tajomstvá všetkých ostatných techník „Cesty formy“, ktoré sme spomenuli, sa odovzdávajú iba ústne z učiteľa na žiaka s veľkou diskrétnosťou a opatrnosťou.

Na rozdiel od praktík „Cesty formy“, techniky „Cesty bez formy“ nie sú spojené s používaním psychofyzických cvičení, dýchacie techniky, vizualizácia. Preto sa ukážu ako prijateľné len pre tých adeptov, ktorých vedomie je už dostatočne vyvinuté vďaka vývoju v predchádzajúcich inkarnáciách alebo v tomto živote.

Spomedzi praktík „beztvarej cesty“ sú najznámejšie dve: mahámudra (alebo „blažená skúsenosť neduality“) a „veľké oslobodenie“. Ich metodika je podobná. Jediný rozdiel je v tom, že pochádzajú z rôznych tradícií.

primárny cieľ mahámudra - splynutie individuálneho vedomia adepta s Božským Vedomím - sa realizuje nasledovne. Najprv sa adept dostane do stavu „duševnej pauzy“. Potom meditatívne pochopí pozíciu svojho individuálneho vedomia vo vzťahu k hmotnej rovine ako celku. Odhaľujúc identitu povahy svojho individuálneho vedomia a všetkých hmotných predmetov vesmíru, privádza ich vo svojom vedomí do stavu dokonalej Jednoty. Inými slovami, chápe, že Boh je vo všetkom a vo všetkom.

Existuje množstvo správ, že adepti praktizujúci mahámudru veľmi skoro obnovia spomienky na svoje predchádzajúce inkarnácie. Poznanie skúseností z minulých životov im pomáha v najrýchlejšom dosiahnutí všetkých aspektov Božskej dokonalosti. Mimochodom, práve týmito metódami začal Rajneesh svoju cestu v poslednej inkarnácii.

Adepti precvičujú techniky "Veľké oslobodenie" vychádzajte z predpokladu, že Božstvo zahŕňa všetky formy – prejavené aj neprejavené – ktoré sú schránkou nirvány aj samsáry. Preto, aby sa adept zlúčil s Božským Vedomím, meditatívne pochopí identitu individuálneho vedomia a Božského Vedomia, identitu svojho individuálneho vedomia so všetkými prejavmi multidimenzionálneho vesmíru. To ho vedie k poznaniu, že Boh je jedno so svojím Stvorením, k pochopeniu, že splynutie s Bohom v aspekte Absolútna (Stvoriteľ je jedno so svojím Stvorením) je jediným prostriedkom konečného Oslobodenia.

Jeho Svätosť dalajláma v chráme pred sochami Padmasambhavu, Guru Rinpočheho a tisícrukého Avalokiteshvaru.
Dharamsala, India.

Akákoľvek jógová prax, najmä v pokročilých štádiách, je spojená s objavením sa nadprirodzených schopností (siddhi). V školách tibetského tantrizmu nie je podporované úmyselné usilovanie sa o takéto schopnosti, pretože to môže človeka odviesť od priamej cesty k oslobodeniu. Študenti sú vo všeobecnosti varovaní pred zámerným pestovaním takýchto schopností a ich zámerným používaním okrem prípadov krajnej núdze.

V správach napísaných viac ako dvesto rokov kresťanskými misionármi, ako aj v dielach moderných bádateľov v Tibete a v spomienkach cestovateľov sa spomínajú rôzne prípady prejavov siddhi. Hoci adepti, ktorí ich ovládajú, robia všetko pre to, aby ich neodhalili, niektoré schopnosti je veľmi ťažké skryť. Napríklad, ako je telepatia, jasnozrivosť, prorocký dar. Nadprirodzené schopnosti zvyčajne zahŕňajú tie efekty, ktoré dávajú praktizovanie tummo, pho-wa, lung-gom.

Informácie o tibetskom budhizme by boli neúplné bez zmienky o vadžrajáne, ktorá vyniká medzi ostatnými školami a smermi budhistického tantrizmu a predstavuje „vysokorýchlostnú“ techniku ​​duchovného rozvoja. Okrem toho je zaujímavý a dôležitý tým, že mal a má obrovský vplyv na všetky aspekty tibetského budhizmu.

Pohľad späť ukazuje, že budhizmus bol pôvodne založený v Tibete vo forme, ktorá zahŕňala vadžrajánu. Všetci prví kazatelia budhizmu v Tibete a zakladatelia hlavných škôl a smerov boli v podstate renomovaní učitelia vadžrajány. Toto je – a Padmasambhava – zakladateľ školy Ňingma, ktorej meno je v Tibete uctievané po stáročia na rovnakej úrovni ako meno Gautama Budha, a legendárny Náropa a Tilopa, o ktorých mnohí chodia dodnes po celom Tibete. . úžasné príbehy, a najuznávanejší pustovnícky básnik v Tibete Milarepa a slávny kazateľ budhizmu v Tibete Atisha a mnohí ďalší.

A teraz môže byť vadžrajána právom považovaná za jadro tibetského budhizmu. Blofeld vo svojej knihe „Tantrická mystika Tibetu“ naznačuje, že rozdiely v aplikácii určitých psychoenergetických metód, ktoré existujú medzi tantrickými školami Tibetu, sú spojené najmä s preferenciou jedného alebo druhého aspektu vadžrajány.

Z hľadiska svojich cieľov sa tento smer nelíši od ostatných. Hlavnou črtou vadžrajány je, že jej prívrženci sa snažia dosiahnuť svoj cieľ čo najkratšou a najpriamejšou cestou. Ale táto „Krátka cesta“ (ako sa niekedy vadžrajána nazýva) zabezpečuje dosiahnutie nirvány a oslobodenia v tomto pozemskom živote len tým, ktorí už majú vysoký psychogenetický pokrok vďaka minulým inkarnáciám.

To všetko je možné vďaka tomu, že vadžrajána:

a) poskytuje jasné pochopenie všeobecnej schémy duchovného rozvoja človeka;
b) vyžaduje, aby sa plne sústredil na dosiahnutie Cieľa;
c) využíva silné psychoenergetické techniky, ktoré výrazne urýchľujú duchovné napredovanie adepta.

Úloha majstra, mentora vo vadžrajáne je neoceniteľná, pretože chýba mu „zabehnutý“ učebný plán. Úlohy a pokyny zadávané majstrom závisia len od úrovne intelektuálneho a psychoenergetického rozvoja žiaka.

Nováčikovia, ktorí sa vydajú na „Krátku cestu“, sú vyzvaní, aby okamžite radikálne zmenili svoj postoj k okolitej realite a k sebe. Adept sa musí naučiť všetko vnímať ako prostriedok na dosiahnutie cieľa, musí sa naučiť využiť každý okamih svojho života na duchovný pokrok. Predmetom jeho pozornosti sa stáva doslova všetko: každá myšlienka, každé slovo, vnem, čin, akékoľvek okolnosti a situácie.

Požiadavky kladené na adeptov vadžrajány ich smerujú k zachovaniu neotrasiteľného pokoja aj za desivých a nechutných okolností. Spočiatku ich vedie duchovný mentor, aby vo všetkom videli iba prejavy Boha. Postupne sa učia zachovať pokoj v každej situácii, ničomu sa nevyhýbať, ničím sa nenechať dráždiť, veľmi rýchlo odvedú obrovskú prácu pri premene svojej emocionálnej a intelektuálnej sféry, oslobodzujú sa od falošných pripútaností a túžob, zdokonaľujú svoje vedomie atď.

Zrejme má zmysel povedať aj pár slov o používaní sexuálnych foriem interakcie v tibetskej duchovnej praxi.

Niektoré tibetské tantrické školy sa nezameriavajú na sex osobitnú pozornosť a dokonca to považujú za škodlivé pre tých, ktorí používajú ezoterické metódy duchovného rozvoja. Iní, naopak, pripisujú veľký význam bioenergii sexuálneho života, sexuálnym kontaktom, považujúc ich za jednu z možností duchovného rastu, za jednu z ciest vedúcich k Oslobodeniu. Preto sa v takýchto školách v určitých štádiách duchovného pokroku používajú sexuálne interakcie. To je možné len vtedy, keď sa adept oslobodí od pripútanosti k sexu.

Zdôrazňujeme, že na rozdiel od niektorých hinduistických tantrických škôl, ktoré ritualizujú sexuálne kontakty a dávajú im vysoký symbolický význam, tibetská tradícia nepovažuje sexuálne vzťahy za rituál, ale za účinnú psycho-energetickú prácu, ktorá výrazne urýchľuje proces duchovnej evolúcie. partneri. (Mimochodom, rovnaký postoj k sexuálnej sfére medziľudských vzťahov ako v tibetskom budhizme možno vysledovať aj v čínskom taoizme).

Vzťahy medzi partnermi, vedené túžbou po spoločnej duchovnej evolúcii, sú budované na základe absolútnej dôvery, vzájomnej úcty k sebe navzájom. Tento vzťah je nezištným aktom dávania svojej lásky druhému bez akýchkoľvek podmienok.

Sexuálne interakcie slúžia na vykonávanie spoločnej bioenergetickej práce, najmä v rámci hlavnej etapy na zlepšenie čakier a bioenergetických vodivých štruktúr tela a neskôr na spoločný vstup do rôznych meditačných stavov. Efektívnosť takejto práce sa dosahuje kombináciou energetických potenciálov partnerov.

V krátkosti sme teda preskúmali najintímnejšiu časť duchovnej kultúry Tibetu – Krajinu náboženstva, ako Tibet nazývajú jeho obyvatelia. Je zrejmé, že v sebe nesie veľa originálneho, originálneho. Zvláštne psychoenergetické praktiky, meditatívne tradície Tibetu sú obrovským príspevkom do pokladnice ezoterického poznania celého sveta.

A predsa, duchovné cesty tibetského tantrizmu vedú po míľnikoch spoločných pre všetky najlepšie duchovné školy na svete, ktoré sú určené všeobecnými zákonmi duchovnej evolúcie.

Jogín je človek, ktorý strávil dlhý čas v pustovni, vykonával tajné cvičenia na zlepšenie svojich fyzických, duševných schopností a pomocou takejto tajnej techniky dosiahol mimoriadnu kontrolu nad svojou mysľou a telom.

Skutoční jogíni skladajú prísahu, že budú držať svoju technológiu v najprísnejšej dôvernosti a tajomstvo tohto umenia je starostlivo strážené. Nedávno niektorí jogíni súhlasili s odhalením svojich techník, keď sa snažia zachovať svoju miznúcu kultúru. Aj keď dnes existuje veľa kníh o joge, informácie, ktoré nesú, často nezodpovedajú skutočnému stavu vecí.

Ako sa objavili jogíni?

Obzvlášť tajomní jogíni sú tí, ktorí žili v horách Tibetu. Toto miesto je zahalené rúškom tajomstiev a legiend. Hmla, sneh a neprístupnosť spôsobili, že Tibet bol pre Európanov uzavretý. Na rozľahlej náhornej plošine obklopenej himalájskymi horami žili neuveriteľní ľudia so superschopnosťami. Vzdialený Tibet zostal pre obyvateľov Západu tisíc rokov záhadou, mohli o ňom len skladať legendy.

Až koncom 19. storočia zavítala do veľkého Tibetu prvá vedecká expedícia. Svetu priniesla tie najunikátnejšie fotografie, ktoré dali impulz vývoju nových fantastických príbehov. Predstavitelia civilizovaného Západu chceli veriť v existenciu pokojnej a mierovej krajiny, ktorá je plná súcitu a bez vojen, utrpenia a násilia.

Filozofia tibetského ľudu bola však blízka tomu, čo si o ňom mysleli v Európe každodenný život Obyvatelia Tibetu boli plní útrap a ťažkostí. Prvými osadníkmi Tibetu boli kočovníci, ktorí sa dlho prispôsobovali ťažkým podmienkam života v horách. Nemilosrdné slnko týmto ľuďom doslova vysušilo oči a náhle krupobitie mohlo úplne zničiť najcennejšiu úrodu a ochromiť hospodárske zvieratá.

Raná história Tibetu hovorí o krvavých bojoch medzi domorodými kmeňmi a útočníkmi. Obyvatelia tejto krajiny jemne cítili nestálosť a krehkosť života. Je pochopiteľné, prečo v zmätku neustálej nestálosti obrátil tibetský ľud svoj pohľad dovnútra - chcel nájsť pokoj a stálosť.

Kráľ sníval o zjednotení rôznorodých tibetských kmeňov a ich zjednotení v jednej viere a pozval svätých z Indie, aby ľuďom ukázali budhizmus. Domorodá viera tibetských obyvateľov sa spájala s myšlienkami budhizmu. Takýto himalájsky hybrid náboženstiev je jedinečný – zachoval si všetku symboliku tradičných presvedčení, no absorboval najdôležitejšie základy budhizmu.

Tibeťania prijali pohľad na život ako na nepretržitý prúd znovuzrodení. Narodenie človeka umožňuje nezávisle určiť osud ďalšej inkarnácie. V závislosti od svojej spravodlivosti sa v ďalšom živote človek môže narodiť ako jedno z nižších zvierat, človek, alebo dosiahnuť stav úplného pokoja – nirvánu.

Neubližovanie a plný súcit s cudzími ľuďmi a priateľmi sa stali morálnymi základmi nového náboženstva. Hromadenie dobrých skutkov bolo súčasťou každodenného rituálu. Aby si podmanili Ego, Tibeťania podnikali dlhé cesty na sväté miesta.

Čítanie modlitieb bolo sprevádzané otáčaním špeciálnych modlitebných mlynčekov, ktoré mali posielať lásku a milosrdenstvo všetkým živým bytostiam. Teraz sa celý život točil okolo novej viery.

Aktívne sa začali budovať kláštory, ktoré slúžili ako domov pre desaťtisíce ľudí. Tieto chrámy uchovávali najstaršie texty a pokračovali v tlači literatúry pre celú budhistickú komunitu.

V kláštoroch sa vyučovala astronómia, maliarstvo, divadlo, hudba a mnohé ďalšie odbory. V čase najväčšieho rozkvetu mali tibetské kláštory viac ako 600 budov! Takmer každý obyvateľ Tibetu sa stal mníchom. Školenie začalo od nízky vek a dokončenie Ph.D. trvalo viac ako 20 rokov. Dospelý učiteľ sa volal "Lama".

Práve v tomto prostredí sa objavili najvýznamnejší predstavitelia tibetskej civilizácie – „jogíni“. Ak indickí jogíni zlepšili svoje telo, potom sa tibetskí jogíni venovali rozvoju mysle. Indickí jogíni usporiadali svoje hodiny pred davom, zatiaľ čo tibetskí preferovali jednotu. Tibetskí jogíni sú mnísi, ktorí sa na základe vlastnej skúsenosti rozhodli preskúmať všetky možnosti budhizmu a dosiahnuť osvietenie (zažitie blaženosti nirvány). Takíto mnísi sa na roky zatvárali do jaskýň a intenzívnymi duševnými a fyzickými cvičeniami si postupne vyčistili vedomie. Všetci Tibeťania mali veľkú úctu k jogínom, inšpirovali ľudí s dôverou, že je možné nájsť spôsob, ako prekonať všetko pozemské utrpenie. Tibeťania začali hľadať pozemskú inkarnáciu Budhu. Jednou z takýchto inkarnácií bol duchovný učiteľ dalajlámu.

Vyhostenie tibetských jogínov

Tibeťania sa nikdy nezaujímali o druhý svet, no museli sa o seba začať báť, keď sa cez Čínu prehnala vlna komunistickej ideológie. Mao Ce Tung si nárokoval svoje právo na strategicky dôležité územia Tibetu a jeho bohaté prírodné zdroje. V roku 1946 oznámil, že Tibet bude vrátený Číne a milióny Číňanov sa budú môcť usadiť na náhornej plošine.

Potom pod rúškom oslobodenia Tibetu od archaického spôsobu života začali čínski vojaci obsadzovať starobylé kláštory a dediny. Boj proti náboženstvu a brutálna okupácia sa zmenili na krvavé násilie voči obyvateľom Tibetu. Nedávno Hitler vyhladil Židov a po 2 rokoch nová vojna pohltila Áziu.

Zničenie starovekých svätýň bolo obrovské. Táto hrôza sa nedá opísať – Tibeťania boli mučení, väznení a zabíjaní tými najkrutejšími a najsofistikovanejšími spôsobmi. Bolo zabitých viac ako 1 000 000 Tibeťanov! To je 1/5 populácie. Je hrozné si predstaviť, ale všetkých 6000 kláštorov bolo zničených. Celé knižnice boli v plameňoch a ikony boli znesvätené. Tibeťania upierali všetky svoje nádeje na svojho vodcu dalajlámu, ktorý v prestrojení za prostého vojaka prekonal nebezpečný prechod Himalájí. Po ňom išli do Indie ďalší tibetskí utečenci, medzi ktorými boli aj títo uctievaní jogíni. Na ceste do Indie drvivá väčšina utečencov zomrela, pretože sa museli zaobísť bez jedla a zranenia a zranenia boli stálym spoločníkom utekajúcich Tibeťanov. Prechod jednej skupiny utečencov trval viac ako 2 roky, keďže na nich neustále útočili Číňania.

Jogíni si spomínajú, že po odchode dalajlámu sa začali nemilosrdné čistky. Tí, ktorí mali slávu alebo peniaze, boli nemilosrdne bití, mučení a boli im odrezané uši. Mnoho známych jogínov strávilo celý svoj život vo väzení. Namiesto spánku na sebe vyvinuli obrovské úsilie a pokračovali v meditácii. Žalári prísne dbali na to, aby nikto nečítal modlitby, no jogíni boli dobrí v predstieraní.

O niekoľko desaťročí neskôr tibetskí utečenci zakladali kláštory a školy po celej Indii. Dnes Dalajláma dosiahol celosvetové uznanie! V roku 1989 dostal Nobelovu cenu. Čína ešte Tibeťanom nevrátila to, čo im vzala, napriek všetkým pokusom dalajlámu oživiť ich kultúru, dnešné poznanie už nie je to, čo bývalo. Jogové tradície sú na pokraji smrti. A dnes kedysi uzavretí ľudia vychádzajú do sveta, aby si uchovali svoje jedinečné dedičstvo.

Tibetská joga je jedným zo smerov jogy, sformovaným v lone budhistickej tradície. Budhizmus vstúpil do Tibetu z Indie v polovici 7. storočia (aspoň podľa väčšiny bádateľov tibetského budhizmu) a veľmi skoro sa rozšíril do celého Tibetu v podobe mahájány, jedného z jeho hlavných prúdov.

Budhizmus sa v Tibete formoval v podobe množstva škôl a smerov. Najznámejšie z nich sú: Nyingma, Karju, Gelug, Vajrayana. Majú svoje špeciálne línie postupnosti, svoje prístupy k učeniu tantier (sväté hinduistické a budhistické knihy, ktoré patria medzi kanonické texty. V tomto prípade hovoríme o budhistických tantrách), svoje ezoterické traktáty a líšia sa v že v metodológii duchovného pokroku vyčleňujú jeden alebo druhý aspekt učenia Gautama Budhu. Zároveň, napriek rozdielom, všetky v podstate používajú podobné ezoterické praktiky. Ten posledný bude hlavným predmetom našej pozornosti. Najprv však niekoľko nevyhnutných odbočiek.

Tibetský budhizmus sa niekedy označuje ako budhistický tantrizmus. V skutočnosti sa tento termín nedá aplikovať na tibetský budhizmus všeobecne, keďže Náboženský svet Tibetu je veľmi heterogénny.

Konvenčne možno predstaviteľov všetkých oblastí tibetského budhizmu rozdeliť do dvoch veľkých skupín. Do prvej skupiny patria mnísi a laici, ktorí vo svojom duchovnom vývoji kladú dôraz na dodržiavanie morálnych požiadaviek budhizmu a praktizovanie náboženských rituálov. Do druhej skupiny patria tí, ktorí pre svoj duchovný pokrok využívajú aj tantrické metódy. Inými slovami, v Tibete je na jednej strane rituálny budhizmus a na druhej strane tantrický budhizmus.

Pojem „tantrizmus“ sa vykladá nejednoznačne. Hlavným významom slova „tantra“ v sanskrte je „činnosť“, „akcia“. Preto tí, ktorí nasledujú cestu konania, cestu vlastného nepretržitého úsilia, cestu praxe rádža a buddhi jogy, sú považovaní za nasledovníkov tantry. Na túto tému však existujú aj iné názory. Tantriky sa niekedy nazývajú aj:

a) všetci, ktorí uznávajú tantry,
b) predstavitelia niektorých hinduistických a budhistických škôl, ktorí vo svojej duchovnej praxi využívajú sexuálne formy interakcie,
c) niektorí budhisti nazývajú tantrizmus iba vadžrajánou - jeden zo smerov tibetského budhizmu.

Skôr než pristúpime k podrobnému skúmaniu ezoterických metód budhistického tantrizmu, zastavme sa krátko pri niektorých najzákladnejších budhistických konceptoch.

Niektorí učenci budhizmu vytvorili myšlienku, že budhizmus je ateistický, že popiera Boha. Je to pravdepodobne spôsobené tým, že budhisti nepovažujú Boha za nejakú Ctihodnú osobu čakajúcu na uctievanie, ale za Úplné Vedomie, vliate do všetkého a vnímané ako Jasné Svetlo. (Aj keď v budhizme skutočne existuje niekoľko škôl, ktoré skresľujú jeho základy a popierajú existenciu Boha).

Najlepšie duchovné školy budhizmu, vrátane tibetského tantrizmu, sú zamerané na dosiahnutie priameho pochopenia Boha. Hlavným cieľom ich nasledovníkov je spojiť svoje individuálne vedomie s Božským Vedomím. Tento cieľ sa realizuje prostredníctvom dlhej, tvrdej práce na sebazdokonaľovaní, prostredníctvom získania „troch kvalít Budhovskej povahy“: Dokonalého súcitu, čo je analógia kresťanskej, súfijskej, hinduistickej lásky, dokonalej múdrosti, dokonalej sily. Hlavný dôraz pri získavaní týchto aspektov dokonalosti Budhu sa kladie na vlastné úsilie adepta, od r. Budhizmus verí, že každý človek má všetko potrebné na to, aby sa stal Budhom.

Jedným z obvyklých výrazov v budhistickej praxi je výraz „Nirvana“. Slúži na označenie vyšších stavov vedomia dosiahnutých rozšírením individuálneho vedomia v jednej z dvoch vyšších priestorových dimenzií. (Hovoriac jazykom Bhagavadgíty - na úrovni Brahman a Ishvara.)

Pojem „Nirvana“ označuje celú triedu stavov, štádií vzostupu – od prvého dosiahnutia tohto stavu až po úplné potvrdenie v jeho najvyšších prejavoch. Toto sa deje vďaka zvládnutiu statických a dynamických aspektov Nirvány v Brahmane, Nirvány v Ishvare. Ale medzi dosiahnutím takýchto stavov a ich úplným zvládnutím je tiež veľmi dlhá vzdialenosť.

V budhistickej praxi existuje ďalší pojem „Oslobodenie“. Znamená to rozpustenie všetkých pripútaností ku všetkému pozemskému, vrátane vlastného tela a svojho „ja“. Vďaka tomu adept vychádza zo zapojenia sa do kruhu zrodenia a smrti, z kolesa samsáry (prejavenej bytosti, sveta foriem), ako hovoria budhisti.

Duchovná práca v najlepších duchovných školách Východu a Západu sa vykonáva súčasne v troch vzájomne súvisiacich oblastiach: etická, intelektuálna, psychoenergetická. To isté sa vo všeobecnosti pozoruje v tibetskom tantrizme.

Povedzme si pár slov o systéme vyučovania v školách budhistického tantrizmu. Spravidla v ňom nie je žiadna pevná schéma. Duchovný mentor so zameraním na individuálne charakteristiky študenta stavia v súlade s tým celý tréningový program. Zároveň nemožno nepovedať, že v určitých podobných štádiách duchovného napredovania študentov mentor používa určitý súbor štandardných metód a techník.

Pedagogický systém tibetských lámov spravidla nezahŕňa zdĺhavé pokyny a učenia. Najčastejšie využívajú vizuálnu metódu, ktorá poskytuje žiakom možnosť čerpať poznatky z vlastných pozorovaní a osobných skúseností. (V tomto sú tibetskí lámovia veľmi podobní súfijským šejkom.) Táto forma vzdelávania okrem iného umožňuje študentovi rýchlo rozvinúť schopnosť samostatne myslieť. Proces učenia, veľmi podmienene, možno rozdeliť do troch etáp: predbežná, hlavná, konečná. Poďme sa na každý pozrieť bližšie.

Predbežné etapa je spojená predovšetkým s intenzívnou prácou etického a intelektuálneho plánu. Začiatočník venuje všetok svoj čas aktívnej premene svojej psycho-emocionálnej sféry, etickému zdokonaľovaniu a štúdiu rôznych kanonických textov, ktoré mu odporučil jeho mentor. Okrem toho však začínajúci adept, ak je schopný ďalšieho postupu, absolvuje kurz predbežného psychoenergetického výcviku, ktorý ho pripraví na hlavnú duchovnú prax.

V tomto štádiu sa osobitná pozornosť venuje etickému smerovaniu duchovného rozvoja. Už v úplných počiatočných fázach svojej duchovnej cesty, často hneď po zasvätení, nováčik zloží sľub bódhisattvu. Spočíva v zasvätení svojho života duchovnej službe a vyžaduje si rozvoj nesmierneho súcitu so všetkými bytosťami. Sľub bódhisattvu predpokladá získanie takých cností, ako sú: vášnivé úsilie o Cieľ, trpezlivosť, aktívna služba ľuďom, neustála meditácia, oslobodenie sa od falošných pripútaností a túžob, dodržiavanie všetkých budhistických morálnych požiadaviek, t.j. ahimsa, zdržanie sa klamstva, krádeže atď.

V snahe čo najrýchlejšie sa zbaviť etických nedokonalostí začína adept neúnavne pracovať na odstránení svojich nerestí a premene svojej psycho-emocionálnej sféry. Snaží sa odstrániť všetky egoistické prejavy, oslobodiť sa od neduchovných záväzkov a pripútaností a tiež v sebe neustále rozvíja pozitívne vlastnosti a vlastnosti.

Proces etického zlepšovania sa výrazne urýchľuje používaním určitých psychoenergetických metód. Jednou z nich, ktorá zohráva obrovskú úlohu najmä v prvých rokoch duchovnej praxe, je práca s jidamom.

Prax práce s jidamom v tibetskom tantrizme zahŕňa dva dôležité kroky:

1) Vytvorenie jasného obrazu jedného alebo druhého mytologického stvorenia, ktoré má určitý súbor pozitívnych vlastností, ktoré adeptovi chýbajú (yidam vyberá mentor v súlade s individuálnymi charakteristikami študenta).
2) Dokončite identifikáciu s týmto obrázkom.

Identifikácia s jidamom sa vykonáva na všetkých úrovniach naraz. Praktizujúci, plne zvyknutý na ten či onen obraz, začína vnímať, cítiť svet okolo seba, konať v ňom tak, ako by to robil jidam. (Práca s jidamom sa používa aj v iných duchovných tradíciách, napr. v kresťanstve. V katolicizme sa teda na identifikáciu používa obraz Ježiša Krista. Ortodoxní hesychastovia sa stotožnili s obrazom svojho duchovného mentora.)

Táto prax vám umožňuje veľmi rýchlo sa zbaviť všetkých reakcií, stereotypov myslenia podmienených predchádzajúcim životom, zbaviť sa svojho „ja“ a vypestovať si nový, „magický“ postoj k životu.

Začínajúci adepti môžu na odporúčanie svojho duchovného mentora použiť aj inú metódu – obrad Chod. Obrad sa vykonáva v samote, na odľahlom, desivom mieste. Svoje vášne, neresti, falošné túžby adept identifikuje s vlastným telom a potom im pri vizualizácii rôznych nadprirodzených bytostí dáva telo na roztrhanie. Ak má askéta dobre vyvinutú schopnosť vytvárať obrazné zobrazenia, skutočne vidí svoje telo, mučené a roztrhané množstvom strašných stvorení... Účelom tohto obradu je zriecť sa svojho „ja“.

Niektoré práce sa vykonávajú na cintorínoch, kde telá mŕtvych ponúkajú zvieratá na zjedenie. Myšlienky o smrti a krehkosti tela, ktoré sa nedobrovoľne dostávajú na takéto miesta, nútia adepta pozrieť sa na čas, ktorý mu zostáva na Zemi, inak a prispievajú k odstráneniu falošných pripútaností a túžob. Táto forma duchovnej práce môže navyše prispieť k vzniku stavu nerozlišovania medzi odpudivými a príťažlivými predmetmi. (Podobnú prácu vykonávajú indickí jogíni a moslimskí súfiovia. Úvahy o smrti sú neoddeliteľnou súčasťou duchovnej práce iných škôl a smerov jogy).

Okrem týchto originálnych praktík adept vykonáva množstvo cvičení, ktoré pomáhajú dať do poriadku telo a jeho bioenergetické štruktúry (používajú sa napríklad techniky podobné hathajóge), nastolia „duševnú pauzu“, rozvíjajú schopnosť zdokonaľovania koncentrácia, vizualizácia. V tejto fáze sa široko používajú niektoré rituály, modlitby, mantry, používajú sa rôzne psychofyzické cvičenia, dýchacie praktiky, jantry (symbolické diagramy) atď.

Pozrime sa podrobnejšie na umenie vizualizácie, pretože. je to jedna z najcharakteristickejších tibetských tantrických praktík.

Vizualizácia je umenie vytvárať obrazy. Táto prax začína vizualizáciou jedného alebo druhého mytologického stvorenia, jednotlivých častí jeho tela, detailov oblečenia. Ako zručnosť rastie, adept ľahko a rýchlo začne reprodukovať pred "vnútorným okom" celý vzhľad tohto tvora. Nasleduje práca s ešte zložitejšími figurálnymi zobrazeniami. V niektorých prípadoch majú adepti tendenciu vizualizovať si veľmi husté, hmotné obrazy, ktoré iní ľudia vidia ako skutočné predmety.

Vizualizácia takýchto hustých foriem je spojená s rozvojom obrovskej osobnej sily, často dosť hrubej. Nedá sa povedať, že ide o veľmi nebezpečnú cestu, plnú pokušení. Nie každý dokáže odolať jeho pokušeniam a občas sa tam zastaviť, preorientovať sa na mágiu, ukážku zázrakov. Správna cesta na ceste dokonalosti v umení vizualizácie je neustála tendencia k zušľachťovaniu vedomia.

Po intenzívnom kurze prípravného výcviku adept pristúpi k hlavnej duchovnej praxi. Účelom hlavného pódia je prekonať dualitu (v sanskrte - "dvaita") a získať živú skúsenosť práce v multidimenzionálnom priestore. Zahŕňa ďalšie zdokonaľovanie „faziet“ umenia vizualizácie a zahŕňa vykonávanie komplexných psychofyzických cvičení, prácu s čakrami, energetickými kanálmi a inými energetickými štruktúrami tela.

Ak uvádzame paralely, potom to vo všeobecnosti zodpovedá práci, ktorá sa vykonáva na krokoch dharana a dhyana Patanjaliho osemčlennej cesty jogy.

Pre mnohých adeptov je táto etapa veľmi dlhá. Jeho zvládnutie môže trvať 20, 30 rokov, celý život. V záverečných fázach hlavného štádia, ak ich adept dosiahne, individuálne vedomie sa pre neho stáva realitou a otvárajú sa pred ním nové možnosti práce s vedomím (v sanskrte - buddhi).

hlavné pódium zahŕňa aj ďalšie zlepšenie psycho-emocionálnej sféry, jej zjemnenie. Čiastočne sa to deje pomocou umenia vizualizácie, napríklad tých božstiev tibetského panteónu, ktoré môžu slúžiť ako štandard jemnosti. Vytvorením živého obrazu konkrétneho božstva, praktizujúci prostredníctvom emocionálneho naladenia s ním, začne vnímať úplne iné spektrum emocionálnych a energetických stavov.

Táto prax okrem zdokonaľovania umožňuje pochopiť mnohorozmernosť priestoru. Vizualizácia sa používa aj na prečistenie a rozvoj čakier, energetických kanálov, čím sa všetky energetické štruktúry tela privádzajú k dokonalosti. Na tento účel je možné napríklad vizualizovať postavu konkrétneho božstva v požadovanej čakre. Široko využívaná je aj práca s mantrickými obrázkami, obrázkami tattvy (prvkov), rôznych farieb, predmetov, procesov a pod.

Technika práce s figurálnymi zobrazeniami je tiež vysoko efektívna pre reguláciu fyzického výkonu. Najzreteľnejšie to demonštruje meditačná technika behu – lung gom. Je založená aj na používaní určitých dychových cvičení a mantier. Lung-gom-pa (takzvaný adept, ktorý vlastní túto techniku) začína na pozadí určitých obrazných zobrazení neustále opakovať mantru sám sebe. V súlade s ním reguluje rytmus dýchania a meria rytmus pohybov. Tieto techniky umožňujú lung-gom-pa bežať na dlhé vzdialenosti vysokou rýchlosťou, bez toho, aby vôbec odpočíval, a ľahko prekonával všetky prekážky, s ktorými sa na ceste stretnete. Európania cestujúci v Tibete (najmä Roerichovci a Alexandra David-Nel) museli niekoľkokrát vidieť lung-gom-pa. Opisy týchto stretnutí nájdete v ich knihách.

Meditatívny beh na pozadí nepretržitej meditačnej práce využívajú aj iné školy rádža a buddhi jogy. Jeho opisy možno nájsť najmä u Carlosa Castanedu.

V hlavnej fáze duchovnej praxe sa používajú aj niektoré techniky, označované v budhistickom tantrizme ako „spôsoby formy“. Najznámejšie z nich sú tie, ktoré uvádza Šesť doktrín Náropu, jedného z najznámejších učiteľov vadžrajány. Uvádzame ich vo vzostupnom poradí, ako uvádza Naropa:

Tummo (technika „psychického tepla“ alebo „vnútorného ohňa“),
Giyu-lus (nácvik práce s „iluzórnym telom“),
Mi-lam (technika snov),
Od-sal (technika čistého svetla),
Bardo (technika práce v prechodnom stave medzi smrťou a novým narodením),
Pho-wa (prax prenosu vedomia).

Zvážte tie z nich, ktoré sú relevantné pre posledné kroky hlavnej fázy.

Techniky „Cesta formy“ používané na hlavnom pódiu sú určené hlavne pre tých praktizujúcich, ktorých vedomie je stále „pripútané“ k materiálnej rovine. Preto je odrazovým mostíkom pre začatie práce práve „svet foriem“. Techniky sú podporované vo vizualizácii, sú spojené s použitím silných psychoenergetických techník, určitých dychových praktík. To všetko pomáha cvičiacemu zjemniť vedomie, získať potrebné množstvo sily, energie na meditatívny prielom a rozšírenie vedomia v tej či onej priestorovej dimenzii. Ak je myseľ adepta, ktorý sa uchýli k týmto technikám „Cesty formy“ dostatočne vycibrená, potom sa ich aplikáciou môže veľmi rýchlo priblížiť k Oslobodeniu.

Tummo (technika „psychického tepla“ alebo „vnútorného ohňa“) veľmi rýchlo umožňuje adeptovi, ktorý ju praktizuje (v Tibete sa im hovorí repa, doslova „nosenie bavlneného oblečenia“), získať osobnú silu, niekedy dosť neslušnú.

Tummo je spojené s použitím vizualizácie, špecifických dychových cvičení, psychoenergetických techník, mantier. Repík si pomocou svojej zručnosti vizualizuje v tele obraz zúriaceho plameňa a postupne sa ním úplne naplní. V nadväznosti na to sa snaží o maximálne rozšírenie obrazu svojho tela naplneného plameňom - ​​do celého vesmíru ...

Cvičenie tummo sprevádza jeden veľmi zaujímavý efekt – tvorba fyzického tepla. "Mnohým pustovníkom, ktorí rok čo rok meditujú v ľadových jaskyniach bez teplého oblečenia, je tento vedľajší efekt celkom pohodlný. Repík, ktorý dosiahol určitý stupeň vývoja, teda môže sedieť nahý celé dlhé zimné noci v snehu bez akýchkoľvek zdravotných následkov." .

Alexandra David-Nel v jednej zo svojich kníh o Tibete rozpráva, ako sa ona sama na žiadosť svojho učiteľa ponorila v hlbokej jeseni do ľadového prúdu vo výške asi štyritisíc metrov nad morom. Potom, bez toho, aby zmenila oblečenie a polohu tela, strávila celú noc v meditácii. Aké bolo jej vlastné prekvapenie, keď po tomto zákroku ani neprechladla.

David-Nel tiež spomína zvláštne testy zručností, ktoré niekedy dávajú mentori svojim študentom. Jedným z týchto testov je počet mokrých plachiet vysušených cez noc nahým telom, druhým je meranie plochy snehu, ktorý sa roztopil pod sediacim študentom.

Prax guiyu lus spojené s pochopením „iluzórnej“ podstaty všetkých predmetov vo vesmíre a vlastného tela, t.j. meditatívne štúdium skutočnosti, že všetky hmotné formy sú len „viditeľnými prejavmi“ Božského vedomia.

Práca na metódach giyu-lus môže začať napríklad tým, že adept bude kontemplovať svoj vlastný obraz v zrkadle. Keď sa sústredí na svoj zrkadlový obraz, mal by o tom uvažovať ako o niečom iluzórnom, ako o fatamorgáne, oblaku, sne. Potom sa adept naladí na obraz tantrického božstva Vadžra-sattvy odrazeného v zrkadle. Robí to dovtedy, kým sa obraz pred zrkadlom akoby „zhmotnil“. Nasleduje meditatívna štúdia tejto skutočnosti.

Vďaka tejto praxi adept dostáva experimentálne dôkazy o tom, že mimo hmotného sveta existuje aj iná realita, že všetky hmotné predmety sú len „zjavenia“, predstavujúce len „emanácie“ Božského Vedomia. Prostredníctvom tejto priamej skúsenosti adept nadobúda stav nazývaný v tibetskej tradícii „nedualita“, t.j. tak, aby sa všetko „realizovalo vo svojej plnosti ako Jednota“. Ujasnime si, že si to vyžaduje naučiť sa pozerať na všetko z hĺbky multidimenzionálneho sveta, akoby očami Stvoriteľa. To však nie je vôbec jednoduché. Tieto úspechy sú možné len pre tých, ktorí už prešli dostatočnou cestou zdokonaľovania vedomia inými technikami a skutočne pochopili multidimenzionálnosť vesmíru.

Úzko súvisí s praxou guiyu lus mi-lam . Utvrdzuje tiež adepta na „iluzórnu povahu“ materiálnej existencie, dáva mu možnosť zostať v hĺbke multidimenzionálneho vesmíru a v stave snov.

Záverečná fáza duchovný vývoj v školách tibetského tantrizmu, ako aj ten hlavný, je pre tých adeptov, ktorí sa k nemu priblížia, veľmi dlhý. Je spojená s dosiahnutím nirvány a sledovaním jej stále sa prehlbujúcich krokov, s vytvorením vadžrately (diamantového tela). Vďaka nej sa možno trvalo uchytiť v najvyššej priestorovej dimenzii vďaka „kryštalizácii“ vedomia v nej. To znamená konečné oslobodenie. Na dosiahnutie tohto cieľa sa používajú niektoré techniky „Cesty foriem“, ktoré u nás ešte neboli uvažované, ako aj techniky „Cesty bez formy“, o ktorých bude reč neskôr.

Cvičenie na dosiahnutie jasného svetla ( od-sal ) sú početné. Existujú špeciálne cvičenia určené na vykonávanie počas dňa, večera a noci. Tu je jeden z nich, pre deň, opísaný v tibetskom texte „Cesta k jasnému svetlu“. Jeho postupnosť je nasledovná: najprv adept dosiahne stav „duševnej pauzy“, potom vstúpi do hlbokej meditácie. V meditatívnom stave v sebe otvára Jasné Svetlo-Dieťa a spája ho so Základným Jasným Svetlom, inými slovami, Čistým Svetlom-Matkou.

Tieto jednoduché slová majú hlboký význam. Svedčia o chápaní Boha prostredníctvom dlhej, obrovskej práce, ktorá začína po poznaní Átmana, prvom vstupe do Nirvány a je spojená s dosiahnutím jej najvyšších úrovní.

Predpokladá sa, že niektoré cvičenia techniky od-sal možno vykonávať v stave bardo - medzistav medzi smrťou a novým narodením. Nedá sa však nepovedať, že len tí, ktorí, kým ešte žijú na Zemi, neustálou jogínskou praxou dosiahli „kryštalizáciu“ vedomia v najvyššej priestorovej dimenzii, môžu po smrti tela zostať v spojení s Čistým Svetlom. .

Technika pho-wa , „pohyb vedomia“, dáva adeptovi možnosť voľne pohybovať svojim vedomím v rámci jednej alebo rôznych priestorových dimenzií. Ide o jednu z najžiarlivejšie strážených tajných praktík v Tibete. Aj keď treba povedať, že tajomstvá všetkých ostatných techník „Cesty formy“, ktoré sme spomenuli, sa odovzdávajú iba ústne z učiteľa na žiaka s veľkou diskrétnosťou a opatrnosťou.

Na rozdiel od praktík „Cesty formy“, techniky „Cesty bez formy“ nie sú spojené s používaním psychofyzických cvičení, dýchacích techník, vizualizácie. Preto sa ukážu ako prijateľné len pre tých adeptov, ktorých vedomie je už dostatočne vyvinuté vďaka vývoju v predchádzajúcich inkarnáciách alebo v tomto živote.

Spomedzi praktík „beztvarej cesty“ sú najznámejšie dve: mahámudra (alebo „blažená skúsenosť neduality“) a „veľké oslobodenie“. Ich metodika je podobná. Jediný rozdiel je v tom, že pochádzajú z rôznych tradícií.

primárny cieľ mahámudra - splynutie individuálneho vedomia adepta s Božským Vedomím - sa realizuje nasledovne. Najprv sa adept dostane do stavu „duševnej pauzy“. Potom meditatívne pochopí pozíciu svojho individuálneho vedomia vo vzťahu k hmotnej rovine ako celku. Odhaľujúc identitu povahy svojho individuálneho vedomia a všetkých hmotných predmetov vesmíru, privádza ich vo svojom vedomí do stavu dokonalej Jednoty. Inými slovami, chápe, že Boh je vo všetkom a vo všetkom.

Existuje množstvo správ, že adepti praktizujúci mahámudru veľmi skoro obnovia spomienky na svoje predchádzajúce inkarnácie. Poznanie skúseností z minulých životov im pomáha v najrýchlejšom dosiahnutí všetkých aspektov Božskej dokonalosti. Mimochodom, práve týmito metódami začal Rajneesh svoju cestu v poslednej inkarnácii.

Adepti precvičujú techniky "Veľké oslobodenie" vychádzajte z predpokladu, že Božstvo zahŕňa všetky formy – prejavené aj neprejavené – ktoré sú schránkou nirvány aj samsáry. Preto, aby sa adept zlúčil s Božským Vedomím, meditatívne pochopí identitu individuálneho vedomia a Božského Vedomia, identitu svojho individuálneho vedomia so všetkými prejavmi multidimenzionálneho vesmíru. To ho vedie k poznaniu, že Boh je jedno so svojím Stvorením, k pochopeniu, že splynutie s Bohom v aspekte Absolútna (Stvoriteľ je jedno so svojím Stvorením) je jediným prostriedkom konečného Oslobodenia.

Akákoľvek jógová prax, najmä v pokročilých štádiách, je spojená s objavením sa nadprirodzených schopností (siddhi). V školách tibetského tantrizmu nie je podporované úmyselné usilovanie sa o takéto schopnosti, pretože to môže človeka odviesť od priamej cesty k oslobodeniu. Študenti sú vo všeobecnosti varovaní pred zámerným pestovaním takýchto schopností a ich zámerným používaním okrem prípadov krajnej núdze.

V správach napísaných viac ako dvesto rokov kresťanskými misionármi, ako aj v dielach moderných bádateľov v Tibete a v spomienkach cestovateľov sa spomínajú rôzne prípady prejavov siddhi. Hoci adepti, ktorí ich ovládajú, robia všetko pre to, aby ich neodhalili, niektoré schopnosti je veľmi ťažké skryť. Napríklad, ako je telepatia, jasnozrivosť, prorocký dar. Nadprirodzené schopnosti zvyčajne zahŕňajú tie efekty, ktoré dávajú praktizovanie tummo, pho-wa, lung-gom.

Informácie o tibetskom budhizme by boli neúplné bez zmienky o vadžrajáne, ktorá vyniká medzi ostatnými školami a smermi budhistického tantrizmu a predstavuje „vysokorýchlostnú“ techniku ​​duchovného rozvoja. Okrem toho je zaujímavý a dôležitý tým, že mal a má obrovský vplyv na všetky aspekty tibetského budhizmu.

Pohľad späť ukazuje, že budhizmus bol pôvodne založený v Tibete vo forme, ktorá zahŕňala vadžrajánu. Všetci prví kazatelia budhizmu v Tibete a zakladatelia hlavných škôl a smerov boli v podstate renomovaní učitelia vadžrajány. Toto je Padmasambhava, zakladateľ školy Ňingma, ktorého meno je v Tibete uctievané po stáročia spolu s menom Gautama Budha, a legendárni Náropa a Tilopa, o ktorých sa dodnes po celom Tibete šíri mnoho úžasných príbehov, a najuznávanejší pustovnícky básnik v Tibete Milarepa a slávny kazateľ budhizmu v Tibete Atisha a mnohí ďalší.

A teraz môže byť vadžrajána právom považovaná za jadro tibetského budhizmu. Blofeld vo svojej knihe „Tantrická mystika Tibetu“ naznačuje, že rozdiely v aplikácii určitých psychoenergetických metód, ktoré existujú medzi tantrickými školami Tibetu, sú spojené najmä s preferenciou jedného alebo druhého aspektu vadžrajány.

Z hľadiska svojich cieľov sa tento smer nelíši od ostatných. Hlavnou črtou vadžrajány je, že jej prívrženci sa snažia dosiahnuť svoj cieľ čo najkratšou a najpriamejšou cestou. Ale táto „Krátka cesta“ (ako sa niekedy vadžrajána nazýva) zabezpečuje dosiahnutie nirvány a oslobodenia v tomto pozemskom živote len tým, ktorí už majú vysoký psychogenetický pokrok vďaka minulým inkarnáciám.

To všetko je možné vďaka tomu, že vadžrajána:

a) poskytuje jasné pochopenie všeobecnej schémy duchovného rozvoja človeka;
b) vyžaduje, aby sa plne sústredil na dosiahnutie Cieľa;
c) využíva silné psychoenergetické techniky, ktoré výrazne urýchľujú duchovné napredovanie adepta.

Úloha majstra, mentora vo vadžrajáne je neoceniteľná, pretože chýba mu „zabehnutý“ učebný plán. Úlohy a pokyny zadávané majstrom závisia len od úrovne intelektuálneho a psychoenergetického rozvoja žiaka.

Nováčikovia, ktorí sa vydajú na „Krátku cestu“, sú vyzvaní, aby okamžite radikálne zmenili svoj postoj k okolitej realite a k sebe. Adept sa musí naučiť všetko vnímať ako prostriedok na dosiahnutie cieľa, musí sa naučiť využiť každý okamih svojho života na duchovný pokrok. Predmetom jeho pozornosti sa stáva doslova všetko: každá myšlienka, každé slovo, vnem, čin, akékoľvek okolnosti a situácie.

Požiadavky kladené na adeptov vadžrajány ich smerujú k zachovaniu neotrasiteľného pokoja aj za desivých a nechutných okolností. Spočiatku ich vedie duchovný mentor, aby vo všetkom videli iba prejavy Boha. Postupne sa učia zachovať pokoj v každej situácii, ničomu sa nevyhýbať, ničím sa nenechať dráždiť, veľmi rýchlo odvedú obrovskú prácu pri premene svojej emocionálnej a intelektuálnej sféry, oslobodzujú sa od falošných pripútaností a túžob, zdokonaľujú svoje vedomie atď.

Zrejme má zmysel povedať aj pár slov o používaní sexuálnych foriem interakcie v tibetskej duchovnej praxi.

Niektoré tibetské tantrické školy nevenujú sexu veľkú pozornosť a dokonca ho považujú za škodlivý pre tých, ktorí používajú ezoterické metódy duchovného rozvoja. Iní, naopak, pripisujú veľký význam bioenergii sexuálneho života, sexuálnym kontaktom, považujúc ich za jednu z možností duchovného rastu, za jednu z ciest vedúcich k Oslobodeniu. Preto sa v takýchto školách v určitých štádiách duchovného pokroku používajú sexuálne interakcie. To je možné len vtedy, keď sa adept oslobodí od pripútanosti k sexu.

Zdôrazňujeme, že na rozdiel od niektorých hinduistických tantrických škôl, ktoré ritualizujú sexuálne kontakty a dávajú im vysoký symbolický význam, tibetská tradícia nepovažuje sexuálne vzťahy za rituál, ale za účinnú psycho-energetickú prácu, ktorá výrazne urýchľuje proces duchovnej evolúcie. partneri. (Mimochodom, rovnaký postoj k sexuálnej sfére medziľudských vzťahov ako v tibetskom budhizme možno vysledovať aj v čínskom taoizme).

Vzťahy medzi partnermi, vedené túžbou po spoločnej duchovnej evolúcii, sú budované na základe absolútnej dôvery, vzájomnej úcty k sebe navzájom. Tento vzťah je nezištným aktom dávania svojej lásky druhému bez akýchkoľvek podmienok.

Sexuálne interakcie slúžia na vykonávanie spoločnej bioenergetickej práce, najmä v rámci hlavnej etapy na zlepšenie čakier a bioenergetických vodivých štruktúr tela a neskôr na spoločný vstup do rôznych meditačných stavov. Efektívnosť takejto práce sa dosahuje kombináciou energetických potenciálov partnerov.

V krátkosti sme teda preskúmali najintímnejšiu časť duchovnej kultúry Tibetu – Krajinu náboženstva, ako Tibet nazývajú jeho obyvatelia. Je zrejmé, že v sebe nesie veľa originálneho, originálneho. Zvláštne psychoenergetické praktiky, meditatívne tradície Tibetu sú obrovským príspevkom do pokladnice ezoterického poznania celého sveta.

A predsa, duchovné cesty tibetského tantrizmu vedú po míľnikoch spoločných pre všetky najlepšie duchovné školy na svete, ktoré sú určené všeobecnými zákonmi duchovnej evolúcie.

Jogín je človek, ktorý strávil dlhý čas v pustovni, vykonával tajné cvičenia na zlepšenie svojich fyzických, duševných schopností a pomocou takejto tajnej techniky dosiahol mimoriadnu kontrolu nad svojou mysľou a telom.

Skutoční jogíni skladajú prísahu, že budú držať svoju technológiu v najprísnejšej dôvernosti a tajomstvo tohto umenia je starostlivo strážené. Nedávno niektorí jogíni súhlasili s odhalením svojich techník, keď sa snažia zachovať svoju miznúcu kultúru. Aj keď dnes existuje veľa kníh o joge, informácie, ktoré nesú, často nezodpovedajú skutočnému stavu vecí.


Ako sa objavili jogíni?

Obzvlášť tajomní jogíni sú tí, ktorí žili v horách Tibetu. Toto miesto je zahalené rúškom tajomstiev a legiend. Hmla, sneh a neprístupnosť spôsobili, že Tibet bol pre Európanov uzavretý. Na rozľahlej náhornej plošine obklopenej himalájskymi horami žili neuveriteľní ľudia so superschopnosťami. Vzdialený Tibet zostal pre obyvateľov Západu tisíc rokov záhadou, mohli o ňom len skladať legendy.

Až koncom 19. storočia zavítala do veľkého Tibetu prvá vedecká expedícia. Svetu priniesla tie najunikátnejšie fotografie, ktoré dali impulz vývoju nových fantastických príbehov. Predstavitelia civilizovaného Západu chceli veriť v existenciu pokojnej a mierovej krajiny, ktorá je plná súcitu a bez vojen, utrpenia a násilia.

Filozofia tibetského ľudu bola blízka tomu, čo si o ňom mysleli v Európe, no každodenný život tibetského ľudu bol plný útrap a ťažkostí. Prvými osadníkmi Tibetu boli kočovníci, ktorí sa dlho prispôsobovali ťažkým podmienkam života v horách. Nemilosrdné slnko týmto ľuďom doslova vysušilo oči a náhle krupobitie mohlo úplne zničiť najcennejšiu úrodu a ochromiť hospodárske zvieratá.

Raná história Tibetu hovorí o krvavých bojoch medzi domorodými kmeňmi a útočníkmi. Obyvatelia tejto krajiny jemne cítili nestálosť a krehkosť života. Je pochopiteľné, prečo v zmätku neustálej nestálosti obrátil tibetský ľud svoj pohľad dovnútra - chcel nájsť pokoj a stálosť.

Kráľ sníval o zjednotení rôznorodých tibetských kmeňov a ich zjednotení v jednej viere a pozval svätých z Indie, aby ľuďom ukázali budhizmus. Domorodá viera tibetských obyvateľov sa spájala s myšlienkami budhizmu. Takýto himalájsky hybrid náboženstiev je jedinečný – zachoval si všetku symboliku tradičných presvedčení, no absorboval najdôležitejšie základy budhizmu.

Tibeťania prijali pohľad na život ako na nepretržitý prúd znovuzrodení. Narodenie človeka umožňuje nezávisle určiť osud ďalšej inkarnácie. V závislosti od svojej spravodlivosti sa v ďalšom živote človek môže narodiť ako jedno z nižších zvierat, človek, alebo dosiahnuť stav úplného pokoja – nirvánu.

Neubližovanie a plný súcit s cudzími ľuďmi a priateľmi sa stali morálnymi základmi nového náboženstva. Hromadenie dobrých skutkov bolo súčasťou každodenného rituálu. Aby si podmanili Ego, Tibeťania podnikali dlhé cesty na sväté miesta.

Čítanie modlitieb bolo sprevádzané otáčaním špeciálnych modlitebných mlynčekov, ktoré mali posielať lásku a milosrdenstvo všetkým živým bytostiam. Teraz sa celý život točil okolo novej viery.

Aktívne sa začali budovať kláštory, ktoré slúžili ako domov pre desaťtisíce ľudí. Tieto chrámy uchovávali najstaršie texty a pokračovali v tlači literatúry pre celú budhistickú komunitu.

V kláštoroch sa vyučovala astronómia, maliarstvo, divadlo, hudba a mnohé ďalšie odbory. V čase najväčšieho rozkvetu mali tibetské kláštory viac ako 600 budov! Takmer každý obyvateľ Tibetu sa stal mníchom. Vzdelávanie sa začalo vo veľmi mladom veku a získanie doktorandského titulu trvalo viac ako 20 rokov. Dospelý učiteľ sa volal "Lama".

Práve v tomto prostredí sa objavili najvýznamnejší predstavitelia tibetskej civilizácie – „jogíni“. Ak indickí jogíni zlepšili svoje telo, potom sa tibetskí jogíni venovali rozvoju mysle. Indickí jogíni usporiadali svoje hodiny pred davom, zatiaľ čo tibetskí preferovali jednotu. Tibetskí jogíni sú mnísi, ktorí sa na základe vlastnej skúsenosti rozhodli preskúmať všetky možnosti budhizmu a dosiahnuť osvietenie (zažitie blaženosti nirvány). Takíto mnísi sa na roky zatvárali do jaskýň a intenzívnymi duševnými a fyzickými cvičeniami si postupne vyčistili vedomie. Všetci Tibeťania mali veľkú úctu k jogínom, inšpirovali ľudí s dôverou, že je možné nájsť spôsob, ako prekonať všetko pozemské utrpenie. Tibeťania začali hľadať pozemskú inkarnáciu Budhu. Jednou z takýchto inkarnácií bol duchovný učiteľ dalajlámu.


Vyhostenie tibetských jogínov

Tibeťania sa nikdy nezaujímali o druhý svet, no museli sa o seba začať báť, keď sa cez Čínu prehnala vlna komunistickej ideológie. Mao Ce Tung si nárokoval svoje právo na strategicky dôležité územia Tibetu a jeho bohaté prírodné zdroje. V roku 1946 oznámil, že Tibet bude vrátený Číne a milióny Číňanov sa budú môcť usadiť na náhornej plošine.

Potom pod rúškom oslobodenia Tibetu od archaického spôsobu života začali čínski vojaci obsadzovať starobylé kláštory a dediny. Boj proti náboženstvu a brutálna okupácia sa zmenili na krvavé násilie voči obyvateľom Tibetu. Nedávno Hitler vyhladil Židov a po 2 rokoch nová vojna pohltila Áziu.

Zničenie starovekých svätýň bolo obrovské. Táto hrôza sa nedá opísať – Tibeťania boli mučení, väznení a zabíjaní tými najkrutejšími a najsofistikovanejšími spôsobmi. Bolo zabitých viac ako 1 000 000 Tibeťanov! To je 1/5 populácie. Je hrozné si predstaviť, ale všetkých 6000 kláštorov bolo zničených. Celé knižnice boli v plameňoch a ikony boli znesvätené. Tibeťania upierali všetky svoje nádeje na svojho vodcu dalajlámu, ktorý v prestrojení za prostého vojaka prekonal nebezpečný prechod Himalájí. Po ňom išli do Indie ďalší tibetskí utečenci, medzi ktorými boli aj títo uctievaní jogíni. Na ceste do Indie drvivá väčšina utečencov zomrela, pretože sa museli zaobísť bez jedla a zranenia a zranenia boli stálym spoločníkom utekajúcich Tibeťanov. Prechod jednej skupiny utečencov trval viac ako 2 roky, keďže na nich neustále útočili Číňania.

Jogíni si spomínajú, že po odchode dalajlámu sa začali nemilosrdné čistky. Tí, ktorí mali slávu alebo peniaze, boli nemilosrdne bití, mučení a boli im odrezané uši. Mnoho známych jogínov strávilo celý svoj život vo väzení. Namiesto spánku na sebe vyvinuli obrovské úsilie a pokračovali v meditácii. Žalári prísne dbali na to, aby nikto nečítal modlitby, no jogíni boli dobrí v predstieraní.

O niekoľko desaťročí neskôr tibetskí utečenci zakladali kláštory a školy po celej Indii. Dnes Dalajláma dosiahol celosvetové uznanie! V roku 1989 dostal Nobelovu cenu. Čína ešte Tibeťanom nevrátila to, čo im vzala, napriek všetkým pokusom dalajlámu oživiť ich kultúru, dnešné poznanie už nie je to, čo bývalo. Jogové tradície sú na pokraji smrti. A dnes kedysi uzavretí ľudia vychádzajú do sveta, aby si uchovali svoje jedinečné dedičstvo.