V praxi je dharana vytvorením určitých podmienok pre myseľ, aby sa mohla sústrediť jedným smerom namiesto toho, aby sa ponáhľala rôznymi smermi. Hlboké zapojenie a reflexia sú hlavnými podmienkami dharany. Keď je myseľ nasmerovaná na objekt koncentrácie a všímavosť jej nedovolí skĺznuť a nechať sa unášať myšlienkami, lúč vedomia sa „lepí“ na objekt viac a viac a dharana sa zintenzívňuje. Meditatívne metódy, založené na sústredení sa na vybraný objekt, nasmerujú myseľ cvičiaceho jedným konkrétnym smerom, pričom sa stane tichou, tichou a pružnou.

Účelom dharany je stabilizovať myseľ zameraním jej pozornosti na konkrétny objekt, vyhýbajúc sa rozptyľovaniu. Na začiatku bude ťažké ignorovať všetky myšlienky a emócie, ktoré s nimi prichádzajú. Začiatočníkovi sa odporúča precvičiť si koncentráciu na jednoduchej forme (napríklad čierna bodka na bielom hárku papiera).

Potom, čo bola myseľ trochu vycvičená a jej schopnosť koncentrácie sa zvýšila, možno prejsť k jemnejším objektom a procesom (jantry, mantry, dýchanie, vizualizácia atď.). Schopnosť dobrej dharany závisí od vynikajúceho psychického zdravia a schopnosti integrácie a nie je únikom z reality, ale skôr pohybom k vnímaniu skutočnej podstaty Ja.

Ashtanga joga

Dhyana- siedmy krok ashtanga jogy, znamená uctievanie, alebo hlbokú a ponorenú meditáciu. Dhjána zahŕňa koncentráciu v samom základe objektu, preniká do jeho podstaty. Počas dhjány sa posilňuje schopnosť mysle preniknúť do podstaty jemných rozdielov medzi predmetmi a do hlbších vrstiev podvedomia, čo následne vedie k zjednoteniu vidiaceho a videného. Učíme sa rozlišovať medzi mysľou (vnímateľom), prostriedkami vnímania a vnímanými predmetmi – medzi slovami, ich význammi a myšlienkami, a dokonca aj medzi všetkými úrovňami prirodzeného vývoja. Intuitívne však chápeme, že všetky sú spojené do jedného nediferencovaného kontinua. Väčšia jasnosť mysle sa musí uplatniť pri pozorovaní objektu a objektu, aby sa objavili ich spoločné črty. Dhjána je teda pocit skutočnej identity uprostred zjavných rozdielov.

Počas dhárany sa myseľ stáva jednobodovou a počas dhjány sa stáva súčasťou objektu, na ktorý sa zameriava. To je dôvod, prečo dharana musí predchádzať dhjáne, pretože myseľ sa musí najprv zamerať na objekt, aby vytvorila spojenie. Ak je dharana kontakt, potom dhyana je spojenie.

Je jasné, že zameranie sa na jeden objekt nepovedie k realizácii. Na dosiahnutie cieľa sa človek musí „zjednotiť“ s predmetom meditácie. V dharane je myseľ meditujúceho upevnená na predmet, zatiaľ čo v dhjáne je v jednom prúde.

Posledným krokom v Patanjaliho joge je dosiahnutie samádhi. Keď dosiahneme takú úroveň, že sa do niečoho úplne pohltíme, keď sa myseľ úplne zlúči s objektom, nachádzame sa v stave samádhi. Samádhi znamená „zmieriť, splynúť“. V samádhi naše osobné identifikácie úplne miznú. V momente samádhi nie je žiadny rozdiel, existuje len všezahŕňajúca nedualita. Stávame sa jedným s Božskou existenciou.

Samádhi

V stave samádhi sme si vedomí identity bez rozdielu a užívame si čisté vnímanie neduality. Myseľ je pri svojom zdroji, odkiaľ pochádza. Jasný záblesk, duša je oslobodená... Absolútna a večná sloboda obmedzenej duše mimo stavov, identifikácií a mimo času a miesta. Akonáhle sa vedomie oslobodí, už sa nikdy nevráti do otroctva.

Dokonalosť tohto stavu zahŕňa a oslavuje všetky aspekty existencie a vrhá na ne svetlo vyššieho porozumenia. Človek, ktorý dosiahol samádhi, si zachováva svoju individualitu, ale už nie je ňou viazaný. Vie, že nie je telom, mysľou a nie osobou, je TO...

JOGICKÉ PRIRODZENÉ ZÁKONY ŽIVOTA.

Podľa Rishiho Patanjaliho sa Yama delí na 5 hlavných cností: Ahimsa (neškodí) satyam (pravdivosť), Asteyam (neprivlastnenie si niekoho iného), Brahmacharyam (abstinencia) a Aparigraha (odmietnutie darov).

K týmto Rishi Shandilya pridáva nasledovné:

Shaucham (vnútorná a vonkajšia čistota), Dayaya (milosť všetkým a všetkému), Arjava (úprimnosť), Dhriti (pevnosť v princípoch) a Mitahara (moderovanie).

Neublížiť(Ahimsa) je prvou požiadavkou pre človeka, ktorý vstúpil na cestu jogy. Ak sa chce študent stať jogínom, musí z tejto cnosti urobiť základný kameň svojho života. Všetky ostatné vlastnosti jogína pramenia z tejto neškodnosti. Akékoľvek zlo, ako každé porušenie základných pravidiel morálky, je založené na spôsobovaní škody v tej či onej forme. Preto sa jogín musí naučiť pozorovať Ahimsu vo všetkých ohľadoch: v myšlienkach, reči, skutkoch, vždy a za každých okolností. Tým, že to zdokonaľuje, nakoniec príde ku svätosti.

„Prax Ahimsa, dosahujúca najvyšší stupeň rozvoja, vedie v konečnom dôsledku k uvedomeniu si jednoty univerzálnosti života. Dáva kozmickú lásku." (Swami Sivananda Saraswati)

Mnoho ľudí nám nebude váhať namietať, že v tomto prípade to znamená, že je nemožné bojovať a brániť vlasť, a preto kázanie Ahimsa s lúčom jogy povedie k dezercii.

Bezpochyby, každé odňatie života, dokonca aj v záujme sebaobrany, je porušením Ahimsy a jogín by si to mal vždy pamätať. Pravý jogín okolo seba takéto situácie nikdy nepripustí, no aj keď je jeho život stále v ohrození, k násiliu sa neuchýli.

Čo sa týka obrany vlasti a podobných námietok, musíme pamätať na to, že kto chce alebo by mal byť bojovníkom, nemôže byť jogín. Toto treba brať do úvahy. Ochrana vlasti a blízkych je určite veľká odvaha. Ale tak ako sa od mnícha neočakáva, že bude prelievať krv, dokonca ani na slávu Božiu, vieru alebo vlasť, tak na jogína nemožno aplikovať obvyklé ľudské požiadavky. Ak musíte absolvovať vojenskú službu, musíte si ju najprv odslúžiť a potom, oslobodení od tejto povinnosti, môžete začať s jogou.

Povinnosť bojovníka a povinnosť svätca sú dve rôzne veci. "Každý je veľký na svojom mieste a dlh jedného nie je dlhom druhého." Podľa Maha-Nirvana Tantry „kto zomiera na bojisku v boji za svoju vlasť alebo za náboženstvo, dosiahne rovnaký cieľ ako jogín kontempláciou“. Ale ak sa chceš stať jogínom, musíš byť pripravený, ako Budha, obetovať svoj život nielen kvôli človeku, ale aj kvôli zvieratám.

Každý si môže vybrať, čo sa mu najviac páči. Vidíme len, že v oboch prípadoch je sebaobetovanie odvahou, a nie zbabelým úskokom zla alebo šírenými výhovorkami, ktorých koreňom nie je láska k blížnemu, vlasti či ideálu, ale zbabelé lipnutie na svojej smrteľnej škrupine. Sú, samozrejme, sofisti, ktorí predkladajú zložité argumenty o tom, že odňatie života môže byť za určitých podmienok dobrá vec, alebo v každom prípade chvályhodný čin. Ale dovolíme si povedať im priamo, že pre jogína neexistujú žiadne „známe podmienky“ a zvláštne okolnosti. „Tieto univerzálne veľké sľuby (t. j. Ahimsa a iní) nie sú porušené miestom, časom, okolnosťami alebo kastou“ (Rishi Patanjali). Ale páni zo sofistov na tom nepoľavia.

V takom prípade sa hovorí, že nemôžete ani rozdrviť chrobáka? Čo by mal jogín robiť, ak vo svojej posteli nájde ploštice?

Tak napríklad jogín meditujúci v džungli by sa skôr nechal obhrýzť mravcami, než by čo i len jedného z nich rozdrvil. Nevyskytli sa však žiadne prípady, keď hmyz, hady alebo divé zvieratá poškodili skutočného jogína prejavujúceho Ahimsu. Vyžarovanie jeho milujúceho srdca vytvára okolo neho takú auru svätosti, že to okamžite pocíti inštinkt šelmy.

Skutočne, prvým znakom toho, že sa pestujete v neškodnosti, je spôsob, akým sa k vám správajú zvieratá a deti (ktoré tiež cítia vyžarovanie dobra): budú sa k vám túliť a hrať sa s vami a nikdy vás nepohryzie ani jeden pes. . "Keď neškodivosť dosiahne dokonalosť, vo vašej prítomnosti sa tiger bude pokojne hrať s jahňaťom." to znamená, že akékoľvek nepriateľstvo a akékoľvek nepriateľstvo vo vašej prítomnosti ustúpi - to je jeden zo siddhi získaných na ceste v joge. Ale na to, aby sme to dosiahli, nestačí len cnosť neškodiť, obyčajná chrapúnivosť zla. Aktívna láska a milosrdenstvo (Dayaja), vyžarujúce z každej bunky celej jogínskej bytosti, by sa mali stať pozitívnym doplnkom a zavŕšením Ahimsy. Musí byť naplnený touto láskou až do bodu extatickej túžby objať všetko na svete:

„Žehnám vám, lesy, polia,
doliny, polia, hory, doliny ....
... A na poli každé steblo trávy,
A každá hviezda na oblohe.

A až keď sa naučíme požehnávať nielen vzdialené, ľahostajné hviezdy, ale každé steblo trávy, každú tŕňovú vetvu, každého hada či švába, potom pochopíme ideál pravej Ahimsy. A kým nedosiahneme tento stav, musíme sa každú minútu, na každom kroku kontrolovať, či cítime tento všeobjímajúci súcit ku všetkému a každému, kto nám príde do cesty, alebo či naďalej obviňujeme, odsudzujeme a trestáme druhých za porušovanie pravidiel. pravda. To platí najmä pre tých, ktorí sa kultivujú v cnosti.

„Medzi tisíckou ľudí sotva jeden túži po dokonalosti. Spomedzi tisícky úspešných ašpirantov iba jeden pozná moju podstatu.“ (Bhagavadgíta)

Tak sa z miliónov ľudí len málokto stane jogínom. Zvyšok žije bez dodržiavania obzvlášť prísnych pravidiel, čo odlišuje jogínov od nich. Títo sa naposledy rozhodli skoncovať s ľudskými radosťami a smútkami, s veľkolepými neresťami a žalostnou cnosťou ľudského života, so všetkými tými handrami zla a handrami spravodlivosti.

„Tí, ktorí sa uspokoja s handrami, nikdy neprídu k náboženstvu. Náboženstvo začína nenávisťou, intenzívnou nenávisťou voči všetkým druhom handier, bezhraničnou averziou voči klamstvu a klamstvám, “veria jogíni.

Majme to na pamäti, nebuďme príliš prísni na tých, ktorí sa uspokoja s kúskami šťastia alebo sa pokúšajú po háku či podvode zbaviť sa handier nešťastia a zla. "Nesúďte, aby ste neboli súdení."

Existuje jeden úžasný spôsob, ako vždy pociťovať súcit aj s tým najhorším nepriateľom, je predstaviť si ho v pozícii, v ktorej vám je ho ľúto.

Ďalšia kvalita požadovaná na ceste jogína je Pravdivosť(Satjam). V nej by mal jogín prejavovať rovnakú dokonalosť – v myšlienkach, slovách a skutkoch; vždy a za každých okolností.

Jogín Swami Vivekananda o tom napísal: „Ak poviem klamstvo, urobím ďalšie klamstvo alebo schvaľujem, keď to urobí iný, je to rovnako zlé.

Niektorí filozofi sa domnievajú, že za určitých podmienok je možné porušiť pravdivosť, ak to niekomu spôsobí škodu. Mudrc Vyasa teda veril, že pravda, z ktorej môže niekomu vzniknúť škoda, by sa mala považovať nielen za porušenie pravdovravnosti, ale aj za hriech.

Ale to platí pre tých, ktorí žijú životom sveta a podliehajú vplyvom okolností. Pre takýchto ľudí existujú „okolnosti“. Pre jogínov neexistujú a nemôžu existovať reťazce okolností. Naozaj si myslíte, že hovorením trochu pravdy tam, kde to nemôže nikomu spôsobiť problémy alebo prekážku, dosiahnete v sebe stelesnenie Najvyššej Pravdy, ktorej pravdivosť je slabým prejavom?

Len tí, ktorí sú zahltení vášnivým hľadaním Pravdy a sú pripravení kedykoľvek čeliť smrti za Pravdu, môžu dúfať, že Kráľovná sa na neho bude pozerať priaznivo a urobí z neho svojho verného služobníka. Až keď v celej jeho bytosti nezostane ani tieň nepravdy a zostane len Úprimnosť (Arjava), bude sa môcť Pravda vteliť do jeho duše a stane sa dokonalým.

Bhagavan Sri Ramakrishna povedal:

„V našom veku je pravdivosť najvyššou zo všetkých cností askézy. Kto nie je pevný v pravdovravnosti, ničí všetku cnosť. Preto, ak poviem, čo i len nedopatrením, niečo ako „pôjdem tam“ alebo „to urobím“, musím tam ísť a musím to urobiť. Môžem stratiť svoju pevnosť v pravdovravnosti, ak svoje slovo nedodržím do posledného písmena.

Prvá vec, ktorú pocítite pri rozvíjaní pravdovravnosti, je, že vás nikto nikdy nemôže oklamať: vždy budeš cítiť lož, nauč sa rozlišovať pravdu od lží vo všetkom a vo všetkých.

Keď táto kvalita dosiahne svoj plný rozvoj, jogín dostane Vachana-Siddha, t.j. všetko, čo hovorí, je splnené. pretože nevie klamať ani v spánku.

V úzkom spojení s pravdivosťou (Satyam) a úprimnosťou (Arjava) je pevnosť v zásadách(Dhiriti), ktorá je základom pre realizáciu celej Yamy ako celku. Ale táto pevnosť, stálosť v Pravde sa rodí zo samotnej Pravdy, z potvrdenia pravdivosti v myšlienkach, rozhodnutiach, reči a skutkoch.

Ten, kto vie, ako má konať, aby v sebe stelesnil Pravdu, ale nerobí tak, uzatvárajúc do činenia so svojím svedomím, ešte sa nenaučil ABC morálky a ešte sa nestal jogínom, na ktorého ceste pre slabých v duchu je príliš veľa prekážok a pokušení. Preto pevnosť v pravých zásadách je základom každej cnosti.

„S výnimkou skutočnej sprenevery, scudzenia majetku alebo vecí iných by samotná myšlienka na takéto nadobudnutie nemala prísť na um. Aj požičiavanie peňazí na úrok je krádež. Nesmiete nosiť viac, ako je skutočne potrebné.

Jesť viac, ako je potrebné, sa tiež považuje za krádež.“ (Jogi Swami Sivananda Saraswati)

Keď má človek intenzitu zmyslov (Indriyas) a nedisciplinovanú myseľ, chce veľa vecí pre svoje potešenie.

Ak nemôže získať predmety potešenia a uspokojiť svoje túžby, potom mu na myseľ príde myšlienka zachytiť. Keď na to neustále myslí, dopustí sa skutočnej krádeže. A tak pravou príčinou toho je veľa túžob a nedisciplinovanosť zmyslov. Aby sa človek zdržal takejto krádeže, musí okamžite obmedziť túžby, dať do poriadku zmysly a ovládať myseľ.

S touto vlastnosťou (Asteya) susedí ďalšia, ktorá sa na prvý pohľad môže zdať nesúvisiaca s morálkou, no napriek tomu ju jogíni považujú za nemenej odsúdeniahodnú, keďže ju prirovnávajú ku krádeži. Toto je prijímanie darčekov. Každý dar, ktorý dostaneme, nás podľa jogínov stavia do určitej závislosti od darcu, plynule prenáša aj jeho nedostatky, charakterové vlastnosti a akákoľvek závislosť vedie k oslabeniu. Ak človek neprijíma dary, jeho myseľ zostáva čistá, závoj, ktorý ho zahaľuje, spadne a získa spomienku na bývalý život.

Táto teória môže napadnúť západnú myseľ svojou nezvyčajnosťou, najmä preto, že na Východe sa dary široko používajú: učeník by teda nemal prísť k Učiteľovi s prázdnymi rukami a každý Sannyasin žije z almužny. Ako to zladiť s ideálom neprijímania darov, ktorý je jednou zo základných požiadaviek morálky jogy?

Slovo Aparigraha (odmietnutie darov) pochádza zo slovesa „pari-grih“, čo znamená „vziať, uchopiť“, pričom slovo dar zvyčajne zodpovedá sanskrtskému „prati-graha“ z „prati-gri“, čo znamená „prijať“. Je zrejmé, že skutočný pôvod slova A-parigraha („a“ je negácia) naznačuje, že neznamená slobodné prijatie všetkého, čo sa mu ako mudrcovi ponúka, ale „uchopenie“, v ktorom sú dva prvky: po prvé, myšlienka vlastníctva niekoho iného, ​​a teda závislosti od druhých, a po druhé, túžba po akvizícii, ktorá je teda ďalšou fázou túžby po akvizícii, o ktorej sa uvažuje.

Preto Swami Sivananda Saraswati hovorí: „Aparigraha je oslobodenie od chamtivosti alebo chamtivosti. Človek by nemal mať ani sa snažiť získať nič nad rámec nevyhnutných životných potrieb.

Vidíme teda, že Aparigraha je ďalším vývojom Astey: nemali by sme byť chamtiví v najširšom zmysle slova, to znamená, že by sme sa nemali snažiť získať niečo prebytočné, ani sa vzdať iným, keď nám niečo ponúknu bez toho. ktoré môžeme slobodne robiť.

Napokon poslednou kvalitou, možno najvýznamnejšou z tejto série, je Brahmacharya, príp abstinencia. Pre tých, ktorí túžia po okultnom rozvoji, to nie je nič nové. Ale v joge má požiadavka sexuálnej abstinencie nielen etický, ale aj psychofyziologický význam. Podľa učenia jogínov každý, kto vykonáva ich cvičenia, musí prejaviť absolútnu zdržanlivosť v skutkoch, túžbach a dokonca myšlienkach, potom sa vitálna tekutina, ktorá sa bezdôvodne míňa pri pohlavnom styku, uloží v tele a premení sa na najvyššiu mentálnu energiu ( Ojas).

Ojas sa kondenzuje hlavne v mozgu, vďaka čomu je silný a schopný znášať extrémne napäté a jemné vibrácie duchovnej sféry, bez spojenia, s ktorým nikto duchovný rozvoj nemožné. Jogín, ktorý kondenzuje všetku svoju sexuálnu energiu v mozgu, sa nazýva Urahvareta. Potom má nielen silnú myseľ, prispôsobenú jemným vibráciám, prúdom vysokého duchovného napätia, ale táto energia mu dáva obrovskú zásobu sily a vitality, schopnú úplne omladiť jeho fyzické telo, urobiť ho dokonalým (Deha Siddhi), a okrem toho všetkého sa získava jasnozrivosť (Divya Drishti) a oslobodenie (Mukti). Naopak, kto nezadržiava svoju životne dôležitú tekutinu a napriek tomu cvičí jogu, nevyhnutne si ničí fyzické a duševné zdravie.

„Brahmacharya alebo abstinencia je nevyhnutnou podmienkou meditácie. Ak niekto bez zdržanlivosti (cudnosti) začne meditovať, zničí mu to mozog a privedie ho do blázinca. Ako sa zvyšuje sila abstinencie, zvyšuje sa schopnosť meditovať, myseľ je plná energie (Ojas). (Swami Raghavananda)

„Smrť je strata semena, zachovanie je život,“ hovorí Hatha Yoga Pradipika.

V dôsledku cvičení sa Jogín stáva v plnom zmysle slova Urdhvaretas, to znamená, že všetky jeho životné sily sú sústredené „hore“ (v mozgu) a bez veľkého úsilia dosiahne nadvedomie.

Podľa Swamiho Sivanandu Saraswatiho: „Ak dokážete pozorovať Akhandu Brahmacharyu (bez jedinej prestávky) 12 rokov, spontánne vstúpite do stavu Nirvikalpa Samadhi (najvyšší stav extázy, ktorý dáva oslobodenie a dokonalosť) úplne bez akéhokoľvek úsilia.

Okrem tohto významu „abstinencia“, ktorý je jasný už zo samotného slova Brahmacharya, t. j. „zachovanie semena“, je dôležitý aj ďalší skrytý aspekt. Keď už hovoríme o abstinencii, jogíni znamenajú nielen kontrolu sexuálnych pocitov, ale aj všetkých ostatných pocitov vo všeobecnosti.

„Jogín sa musí zriecť sveta zmyslov: musí sa vzdať používania fyzického zraku, počutia fyzických zvukov, cítiť fyzické chute, vône a dotýkať sa vecí – alebo to robiť čo najmenej, len toľko, koľko je pre život potrebné. Musí odrezať city a žiť vo svojom vnútornom svete so svojimi duchovnými predstavami a princípmi. Musí sa zriecť všetkého len pre Ideál.” (Swami Raghavananda)

Ale potom sa nedá žiť, lebo zo života nezostane nič, povedia si mnohí. Celkom správne. Joga preto neučí rozširovať život, ale zriekať sa ho, nie ako zvýšiť požehnanie života, ale ako sa dostať preč zo života, oslobodiť sa od akejkoľvek existencie vo forme.

Analýza bytia nám ukazuje, že všetky životné prejavy jednotlivcov i celých spoločností sú redukované na štyri hlavné body: túžba po rozkoši, zachytávanie predmetov rozkoše, používanie prefíkanosti a napokon násilie na získanie tejto rozkoše. Mudrc ich stavia do protikladu s abstinenciou, nepripútanosťou, spravodlivosťou a nespôsobovaním zla, ktoré tvoria to, čo sa nazýva Yama.

SAMOČISTENIE A DISCIPLÍNA.

Ak bola Yama súborom morálnych pravidiel nevyhnutných pre Jogínovu vnútornú očistu, potom ďalší krok, Niyama, tvorí vonkajšiu disciplínu na Jogínovej ceste, ktorá určuje jeho každodenný kánon. Skladá sa z piatich pravidiel: Shaucha (čistenie vnútorné a vonkajšie), Santosha (spokojnosť) tapas (sebaobmedzenie), Swadhyaya (štúdium písma) a Ishwara Pranidhana (klaňať sa Bohu, modlitba). Podľa Rishi Shandilya by to malo zahŕňať okrem uvedených aj: Astikya (Viera v Boha, Učiteľ atď.), Dana (dobročinnosť), Mati (dôvera v správnosti Cesty), Hrikh (pocit hanby pred porušením pravidiel), Brána (sľuby, pôsty) japa (opakovanie mantier).

Vnútorná čistota je určená vytrvalým vykonávaním prvého a najdôležitejšieho predpisu Yoga-Yama. Až keď sa to stane úplne prirodzeným, je bezpečné ísť ďalej. Ale keďže každá nasledujúca etapa jogy je venovaná na uľahčenie a zlepšenie predchádzajúcich a nasledujúcich, jogín postupuje do ďalšej etapy, pričom nečaká na úplnú dokonalosť v tej prejdenej, ale iba sa v nej dostatočne udomácni, pretože čas je najcennejšie na ceste a je nerozumné plytvať bohatstvom, o ktorom nevieme.

Samotná vnútorná čistota však nestačí. „Lepšia je samotná vnútorná čistota, ak nie je možné dokonale pozorovať tú vonkajšiu. Ale človek nemôže byť jogín, ktorý nedodržiava oboje.

Vonkajšia čistota sa dosiahne:

1) očista organizmu,

2) očistné jedlo

Prvá podmienka, očista tela, pozostáva zo šiestich cvičení: Dhauti, Basti, Neti, Nauli, Trataka a Kapalabhati.

Dhauti. To zahŕňa niekoľko druhov očisty tela, ako je čistenie zubov, jazyka, uší atď., ktoré tvoria Bahir Dhauti (vonkajšie čistenie), a okrem toho aj vnútorné čistenie (Antar Dhauti).

Spočíva v nasledujúcom. Mali by ste si vziať tenkú mušelínovú stuhu, 3 palce širokú a 15 stôp dlhú, dokonale čistú, bez ostrých alebo chlpatých hrán, umytú mydlom, navlhčenú teplou vodou a po stlačení vody postupne prehltnúť jeden koniec.

Prvý deň sa prehltne iba jedna noha pásky a po niekoľkých sekundách sa veľmi pomaly a postupne (nie jedným pohybom) stiahne späť. Na uľahčenie tohto postupu musíte pred vytiahnutím pásky vypiť niekoľko dúškov vody.

Nasledujúci deň sa páska prehltne o niekoľko centimetrov ďalej, kým sa postupne nedosiahne schopnosť prehltnúť a vytiahnuť celú pásku.

Keď sa získa obratnosť v Dhauti, robí sa to raz za 4-7 dní.

Toto cvičenie by sa malo vykonávať buď nalačno, alebo keď v ňom nezostane žiadne jedlo, inak bude sťahovanie pásky ťažké. Zakaždým po cvičení je potrebné vypiť trochu teplého mlieka.

Dhauti, ak sa vykonáva správne, je nielen úplne neškodná, ale lieči aj dyspepsiu, gastritídu, choroby žalúdka a sleziny.

Okrem tohto hlavného cvičenia (Vastra Dhauti) existuje množstvo ďalších, ktoré tiež súvisia s Antar Dhauti: prehĺtanie Vysoké číslo voda a jej vypúšťanie späť cez ústa (Kunjar Kriya) alebo cez konečník (Sang Pacha Kriya); prehĺtanie a vypúšťanie vzduchu.

Všetky tieto Dhauti musia byť vykonané podľa pokynov Gurua.

Vasti. Prichádza v dvoch pohlaviach: Szala a Jala. V prvom prípade musíte zaujať pozíciu Pashimottanasana, t.j. sedieť na podlahe, nakloniť sa dopredu a bez toho, aby ste ohýbali kolená, chyťte sa za prsty na nohách. Stiahnite brušné svaly (Lauliki) a súčasne stiahnite a uvoľnite zvierač konečníka (Ashwini Mudra).

V druhom (Jala) - umiestnite sa do pozície Utkatasana, t.j. v podrepe, držte chrbát rovno, kolená pri sebe, vo vani s vodou nasajte vodu do konečníka cez hadičku (dlhú 5 palcov) zavedenú do konečníka. . Obyčajný klystír môže, samozrejme, nahradiť Jala Vasti, aj keď druhý je vhodnejší, pretože dáva kontrolu nad svalmi konečníka a hrubého čreva.

Jogíni radia robiť Jalu len príležitostne – ráno pred jedlom.

Neti. Vezmite tenkú, mäkkú niť dlhú 12 palcov, vložte jej jeden koniec do jednej nosnej dierky a zatvorte druhú nosnú dierku prstom a silno a vytrvalo vťahujte vzduch, kým sa koniec nite úplne nezatiahne. Pretiahnite niť cez druhý koniec.

Po určitom cvičení môže študent vtiahnuť niť cez jednu nosnú dierku a vytiahnuť ju cez druhú.

Ďalšou variáciou Neti je, že voda sa vťahuje namiesto vlákna. Hoci spočiatku môže spôsobiť mierny kašeľ a nádchu, toto cvičenie sa nielenže neopakuje, ale naopak, v prípade chronickej nádchy ho úplne vylieči, navyše podľa Gheranda Samhita čistí hlavu a otvára jasnozrivosť.

Nauli alebo Laulika. Po vydýchnutí vzduchu z pľúc vtiahnite žalúdok čo najďalej a pritlačte ho k chrbtici (Uddiyana Bandha). Sťahovaním bočných svalov brucha dajte žalúdku tvar stĺpa. Toto je Madiyama Nauli. Cvičte to týždeň.

Znížte iba jednu stranu brucha, napríklad pravú, a súčasne oslabte ľavú a posuňte „stĺp“ brucha doľava. Toto sa nazýva Vamana Nauli. Opačné poradie je Dakshina Nauli. Tieto dve cvičenia by sa mali vykonávať jeden po druhom po určitú dobu, kým sa nedosiahne schopnosť komunikovať so žalúdkom. rotačný pohyb.

Týmto spôsobom jogíni liečia starú formu chronickej zápchy zvýšením tonusu brušných svalov a stimuláciou peristaltiky, čím udržujú tráviace orgány v dokonalom poriadku.

Posledné dve cvičenia, ktoré tvoria Shatkarmu sú Trataka a Kapalabhati. Keďže sa pripravujú na meditáciu a dychové cvičenia, budeme sa im venovať na príslušnom mieste.

Keď prejdeme k ďalšej, poznamenávame, že podľa Hatha Yoga Pradipika, očistné cvičeniašpeciálne predpísané pre tých, ktorí majú pomalú, flegmatickú konštitúciu; tí, ktorí sú bez týchto defektov, ktorí majú žlč, hlien atď., sú v rovnováhe, môžu sa bez nej zaobísť.

Je samozrejmé, že medzi pravidlá vonkajšej očisty patrí aj každodenné umývanie tela. Voda na umývanie by nemala byť príliš horúca ani príliš studená. Najlepšie je postupne privykať telo vode izbovej teploty. Ak denné kúpanie alebo sprchovanie z rôznych okolností nie je možné vykonávať pravidelne, utieranie celého tela za studena mokrým uterákom môže nahradiť wudu. Nemalo by sa to však robiť hneď po cvičení pránájámy alebo ásan, ani po jedle.

Netreba zabúdať, že v joge je podstatné len cvičenie a treba mu venovať maximum času. Prípravné opatrenia však existujú len ako pomôcka a bez cvičenia v joge nemajú samy osebe väčšiu cenu ako bežné hygienické postupy.

Pripomeňme ešte raz, že študent by nemal klesať na duchu, ak zlyhá alebo nie je schopný urobiť všetky Shatkarmy. V joge a najmä v jej časti, ktorá je známa ako Naza, sú cvičenia určené pre mnoho rôznych jednotlivcov a každý si berie to, čo je pre neho prijateľné. Väčšina cvičení hathajógy, ak nie všetky, by sa však mali vykonávať pod priamym dohľadom, alebo aspoň pod vedením gurua, ktorý sám rozhodne, čo môže byť pre každého študenta užitočné.

Druhou dôležitou podmienkou pre očistu tela je Mitahara, jesť čisté jedlo. Potraviny musia byť okrem fyzickej čistoty „čisté“ aj v zmysle látok, z ktorých sa skladajú. Mala by byť sattvická, t.j. podporovať tvorbu sattvy.

Jogín by mal prijímať iba sattvické jedlo. Všetky ostatné, ktoré vzrušujú radžas alebo tamas (mäso, ryby, vajcia, všetky koreniny: cibuľa, cesnak, korenie, soľ, ocot, horčica, chren), by sa mali zo stravy odstrániť.

Swami Abhedananda poukazuje na ryžu, jačmeň, pšenicu, cukor, med, mlieko a maslo ako jedlo pre jogína.

Pre tých, ktorí chcú tvrdo cvičiť a rýchlo napredovať, Swami Vivekananda radí iba mlieko a cereálne produkty.

Sattvické jedlo zahŕňa aj červenú ryžu, smotanu, syr, zelenú šošovicu, mandle, hrozienka, zeleninu atď. Swami Sivananda Saraswati vo svojej knihe o radža joge hovorí:

„Jesť ovocie je pre jogínov veľmi žiaduce. Je to dané samotnou prírodou, a preto je prirodzené. Banány, hrozno, sladké pomaranče, jablká, granátové jablká – všetky tieto druhy ovocia sú mimoriadne zdravé. Banány sú výživné. Citróny sa vyznačujú schopnosťou čistiť a zvyšovať množstvo krvi ... “

Takže jogínske jedlo by malo byť sattvické. Nemala by sa mu, samozrejme, pripisovať mimoriadna dôležitosť v zmysle možnosti získať sattvu a tým „premeniť náboženstvo na kuchyňu“, slovami Swamiho Vivekanandu. Ten, kto nemôže dosiahnuť sattvu okrem jedla – čisto psychickým (duchovným) úsilím, nikdy ju nezíska len sagtvickou výživou.

špeciálna diéta, rovnako ako režim Yogi vo všeobecnosti, je len pomocným prostriedkom, ale bez tejto nevyhnutnej podmienky sú cvičenia jogy nielen neplodné, ale časom môžu spôsobiť škody. Ako je uvedené v Yoga Shastra:

„Kto bez riadneho režimu
Prijaté na jogu
Keďže v ňom nedosiahol úspech,
Prináša to len choroby."

Napriek tomu, aby sa predišlo negatívnej reakcii tela, zvyknutého na mäsité jedlo, mali by ste postupne a opatrne prejsť na režim Yogi. Swami Vairagyananda radí tým, ktorí sú zvyknutí jesť mäso každý deň, aby ho najskôr jedli ďalej, ale bez korenín a pili iba vodu na uhasenie smädu – po dobu 2 mesiacov. Okrem toho znížte množstvo denne vyfajčeného tabaku, cigariet alebo cigár. Po dvoch mesiacoch sa mäso konzumuje len šesťkrát týždenne, po troch mesiacoch päťkrát týždenne atď., až kým mäso a ryby úplne neopustia.

Každý, kto sa bez ohľadu na poškodenie tela okamžite násilne prinúti vzdať sa mäsa a rýb, si nielen podlomí zdravie, ale stane sa obeťou neustálych pokušení v prospech bývalého režimu a namiesto úžasnej ľahkosti a slobody pociťovaný z vhodne zvolenej vegetariánskej stravy, trpí imaginárnym hladom.

Navyše, veľa začínajúcich vegetariánov sa domnieva, že mäso jednoducho jesť nemajú a uspokoja sa s tým, čo by za predchádzajúcich podmienok bolo len prílohou (zemiaky, kapusta a pod.). Chýbajúce číslo je však potrebné nahradiť zvierat s vhodným výberom výživných potravín.bielkoviny a iné látky vypudzované spolu s mäsovou potravou.

Cvičenie v ásáne a pránájáme však výrazne posilňuje telo, núti ho tvrdo pracovať a lepšie tráviť jedlo, pričom z neho vytiahne všetko, čo potrebujete.

tapas.Ďalšou požiadavkou Niyama je sebaovládanie. Keďže Niyama je súbor denných pravidiel pre jogína, nestačilo by sa obmedziť na abstraktné ovládanie zmyslov a mysle, je tiež potrebné dodržiavať určité línie správania. V prvom rade sa to týka Jitendriyi, t.j. ovládania zmyslov.

Jogíni veria, že každý zmyslový orgán zodpovedá špeciálnemu orgánu činnosti, ktorý pochádza z tej istej hmoty. Orgán čuchu, pochádzajúci zo sattvickej substancie prvku Zem (Prithivi), teda zodpovedá konečníku, ako orgánu činnosti, pochádzajúci z jeho rajickej substancie. Orgán chuti (Jnanendriya) zodpovedá pohlavným orgánom (Karmendriya), ako produkt rovnakého prvku vody. Tak isto z elementu ohňa pochádza orgán zraku a nôh, zo elementu vzduchu hmat a ruky a z elementu éteru sluch a orgán reči.

Všetkých týchto desať orgánov (Indriyas) by malo byť pod osobitnou kontrolou jogína.

Swami Abhayananda Saraswati v tejto súvislosti urobil nasledujúce odporúčania:

„Je potrebné nasmerovať činnosť všetkých piatich zmyslových orgánov správnou cestou. Na tomto svete sú dobré aj zlé veci. Boh dal človeku očné viečka, aby mohol vidieť všetko dobré a zavrieť oči pred všetkým skutočne zlým. Preto sa treba pozerať len na také veci, ktoré v konečnom dôsledku vedú k šťastiu. S ušami by ste mali počúvať len slová, ktoré vedú k šťastiu. Rovnako aj všetky ostatné zmysly by mali konať len tak, aby výsledkom bolo skutočné šťastie. Je potrebné mať všetky pocity pod kontrolou a nebyť ich vlastným otrokom.

Pre tých, ktorí cvičia jogu, je vhodné používať v reči a písaní len tie slová, ktoré vedú k priaznivým výsledkom a vykonávať iba jogínske akcie rukami, nohami a inými orgánmi. Žiadny z týchto orgánov nenasmerujte na zlé skutky na úkor seba alebo iných.

To všetko tvorí takpovediac duševnú stránku sebaobmedzenia, zatiaľ čo jej fyzická stránka spočíva v množstve špeciálnych pravidiel správania.

Keďže čuch nám slúži najmä na výber toho najchutnejšieho jedla, musíme sa vyhýbať prílišnej pestrosti jedálnička. Pre tých, ktorí praktizujú Swara Sadhanu (regulácia dychu jednou alebo druhou nosnou dierkou), je pravidlom jesť len jeden druh jedla denne.

Prebytok a nadmerná rozmanitosť potravín je hlavným zdrojom chorôb.

Chuť riadi Vrata. To zahŕňa určité dni, kedy sa odporúča buď nejesť vôbec, alebo len ovocné šťavy. Malo by sa to robiť príležitostne (asi raz za mesiac).

Podľa jogínov takéto krátke pôsty veľmi prospievajú zdraviu a dlhovekosti.

Takéto obmedzenia treba dodržiavať najmä pri chorobe, aby bez zaťažovania oslabeného organizmu trávením veľkého množstva potravy bolo možné túto energiu využiť na boj s chorobou.

Treba si však dávať pozor na dlhé pôsty bez špeciálnych zručností, pretože najskôr začne ochabovať telo a potom mentálne sily.

Mitahara vyžadovaná pri každej joge znamená, že hlavnou vecou je „nehltnúť“: polovica žalúdka by mala byť naplnená jedlom, štvrtina vodou, zvyšná štvrtina by mala byť prázdna.

Kontrola pohlavných orgánov zahŕňa Vajroli alebo Amaroli Mudra (zatiahnutie semena, vyfúknutie kanála), ako aj prax zodpovedajúcich ásan a pránájám, robenie jogy Urdhvaretas.

Kontrola zraku sa vykonáva prostredníctvom Trataka: musíte si zvyknúť na to, aby ste sa nerozptyľovali na všetky predmety naraz, ale aby ste na niekoľko minút zafixovali iba jeden. O tom sa bude diskutovať ďalej.

Ovládanie nôh ako pohybového orgánu sa redukuje na pravidlo zostať na jednom mieste aspoň niekoľko rokov a neblúdiť z miesta na miesto a hľadať vhodné podmienky na exercície (to platí najmä pre tých, ktorí majú veľmi veľkú lásku k púti a duchovnému putovaniu vôbec).

Ďalej sa kontrola hmatu redukuje na zákaz zženštilosti tela, na tvrdnutie pokožky proti chladu, teplu atď. O chladných dušiach sme už hovorili. Dodajme k tomu, že niektorí hathajogíni praktizujú panča-tapas, pri ktorom je telo, sediace v spaľujúcej horúčave uprostred zapálených ohňov, vystavené piatim ohňom.

Pokiaľ ide o ruky, ako orgán pôsobenia toho istého prvku (vzduchu), mali by vykonávať iba účelné činnosti a zvyšok času by mali byť zvyknuté na pokoj. Jogín by nemal neustále s niečím hrať prstami, bubnovať s nimi alebo celkovo vykonávať mechanické úkony nielen rukami, ale nohami a celým telom. Z týchto neproduktívnych akcií sa plytvá veľa energie (Prana). Jogín musí byť vždy pokojný, dokonca aj v pohybe, ako mramorová socha, preto by v sebe mali úplne potlačiť nervové nevedomé činy.

Nakoniec, kontrola sluchu sa uskutočňuje po prvé tým, že jogín sa vyhýba počúvaniu nadbytočných zvukov, slov, rozhovorov, rušivej hudby atď., pretože podobne ako vizuálne dojmy, aj sluchové vibrácie v nás vyvolávajú nové samskáry, proti ktorým jogín mušt bude potom bojovať počas koncentrácie.

V knihách o joge nájdete často sa opakujúce požiadavky: nechodiť do kina, nechodiť do divadla, nechodiť na koncerty, nečítať noviny, romány a všeobecne svetskú literatúru atď. Toto pravidlo spĺňa ten, kto odchádza zo sveta prinajmenšom ten, kto zostáva v zmätku života, sa musí sám rozhodnúť, do akej miery sa tomu všetkému má vyhýbať, aby sa nehromadila nová masa Samskaras.

Ideálom je úplná absencia dojmov (Chitta-Vriti-Nirodha), ale to sa nedosiahne za jeden deň jednoduchým odlúčením od všetkých vizuálnych, sluchových a iných dojmov.

Posledným cvičením sebaovládania týkajúceho sa orgánu reči je cvičenie ticha (Mauna).

Tak ako je zrak najdôležitejší medzi zmyslami, tak aj orgán reči sa považuje za najdôležitejší zo všetkých orgánov konania. Preto sa jogín venuje ovládaniu reči Osobitná pozornosť. Aj tu sú postupné gradácie od ticha na niekoľko hodín denne až po Kashta Maun, absolútne vnútorné ticho, v ktorom nie je dovolené ani prezentovať myšlienky na papieri.

Swami Sivananda Saraswati hovorí o praxi Maun takto:

„Pozorujte Maun denne niekoľko hodín, kedykoľvek vám to vyhovuje. Po zvyšok času sa snažte rozprávať málo. Vyhnite sa zbytočným rečiam. Nepoužívajte hrubé slová ani obscénny žargón. Hovorte jemne a láskavo. Musíte dokonale ovládať reč. Ovládanie reči znamená ovládanie myslenia. Orgán reči (Vak-Indriya) spôsobuje veľké rozptýlenie mysle.

Mauna dáva pokoj. Odstraňuje úzkosť a spory. Rozvíja silu vôle, šetrí energiu a znižuje tok myšlienok (Sankalpa).

Ďalšou vlastnosťou Niyamy je spokojnosť (Santosha). Nie je to, ako si niektorí myslia, spokojnosť s tým, čo sa dosiahlo, pretože spokojnosť je skutočnou smrťou každého pokroku. Brahman sám je spokojný. Všetci menší z Neho sa neustále snažia splynúť s Ním a hnacou silou tohto úsilia je nespokojnosť s dosiahnutým. Preto povedať jogínovi: „Drž sa na nohách, jeden krok ti stačí,“ alebo: „Zabi v sebe smäd po raste,“ znamená vnútiť mu psychológiu dieťaťa, ktoré robí každý krok s dovolením. starší. Aby ste sa stali jogínom, potrebujete úplne inú psychológiu.

„Budem piť oceán. Z mojej vôle sa hory rozpadnú, hovorí vytrvalá duša. Majte takú energiu, takúto vôľu, tvrdo pracujte a dosiahnete cieľ.“ (Swami Vivekananda).

Spokojnosť, ktorá sa od jogína očakáva, je pokojné odovzdanie všetkého, čo mu osud zoslal – toto spokojnosť mudrca, ktorý sa rovnako ľahko stretáva s radosťou a smútkom; je to víťazstvo nad „dvojicou protikladov“; je to trpezlivosť, ktorá sa rodí z Tapas.

Zostávajú dve ďalšie pravidlá: štúdium písiem (Svadhyaya) a uctievanie Boha (Ishvara Pranidhana),

Štúdiom písiem sa samozrejme myslí nie čítanie románov, ale čítanie kníh, ktoré prispievajú k pochopeniu právd védánty a jogy. „Čítajte len tie knihy, ktoré napísali ľudia, ktorí dosiahli realizáciu Pravdy,“ hovorí Swami Vivekananda. Patria sem predovšetkým Bhagavadgíta, Vivekachudamani, Upanišady, Yoga Vasistha a ďalšie podobné knihy.

Existuje nekonečné množstvo kníh a samotných textov Vedanty je toľko, že voľný čas študenta sotva bude stačiť na ich štúdium, pokiaľ sa nenaučí sústrediť sa na to najpodstatnejšie.

Podľa známej gréckej alegórie ho Božská Héra, ktorá kojila nemluvňa ​​Herkula, v hneve od seba odmietla, keď sa dozvedela, že nie je jej syn (bol synom Dia a smrteľnej ženy Alkmény). Jej mlieko striekalo po celej oblohe a tak vznikla Mliečna dráha.

Jogín, ktorý ovláda umenie študovať to najpodstatnejšie, sa učí všade nachádzať tieto vzácne kvapky božského mlieka pravdy, ako labuť, ktorá pije len mlieko z mlieka zriedeného vodou a necháva vodu.

Nakoniec posledná požiadavka je uctievanie Boha pomocou džapy, t.j. opakovanie mantier, uctievanie vybraného aspektu Božstva a odovzdanie sa do vôle Božej.

japa treba zvážiť podrobnejšie. Nie je to len najviac Hlavná časť z celej Nijamy, ale možno ju vyčleniť ako nezávislú cestu (mantra joga).

O Jape Swami Sivananda Saraswati napísal: „V Kali Yuge môže samotná prax Japy poskytnúť večný Mier, Blaženosť a Nesmrteľnosť. Japa nakoniec vyvrcholí v Samádhi, spoločenstve s Bohom. Môže vám dať všetky Ishta Siddhi, čokoľvek si budete priať, Blaženosť a oslobodenie.

Jeden Japa úplne stačí na prebudenie Kundaliní. O tom nemôže byť pochýb. Môžete produkovať Chakra Bheda a pozdvihnúť kundalini na Sahasraru samotným Japou.

Najpozoruhodnejšou črtou tejto praxe je však nepochybne to dáva Sakhta-Devata-Darshan, t.j. vízia vybraného aspektu Božstva v konkrétnom fyzická forma.

Každá mantra má svoje špeciálne božstvo (Dévata), s ňou spojené teurgické. Preto dlhotrvajúce citové opakovanie (Japa) mantry dáva daršan (obraz) tohto božstva, jeho osobnosť, ktorá je vyjadrená vykonávaním modlitby, a nakoniec špeciálne siddhi.

Treba poznamenať, že každá Devata má svoj vlastný Obraz, ktorý nie je len symbolickou alegóriou. Napríklad Boh Višnu je zobrazený so štyrmi rukami, ktoré držia lastúru, disk, palicu a lotos - a skutočne sa objavuje pred tými, ktorí ho uctievajú, opakujúc svoju mantru („Om Namo Narayanaya“ alebo „Hari Om“). . Presvedčiť sa o tom môže každý, kto si dá tú námahu prejsť výcvikom Japa.

Rovnakým spôsobom sa Šrí Krišna, ako Avatar Višnua, objavuje vo forme hráča na flautu a tí, ktorí usilovne a s úctou spievajú jeho mantru („Óm Namo Bhagavate Vasudevaya“), môžu počuť jeho hru.

To isté platí pre všetky ostatné formy Božstva.

Netreba si však myslieť, že toto „videnie Božstva“ v konkrétnej podobe je hrou imaginácie, kontempláciou vlastnej myšlienkovej formy ako výsledku viery atď.

Vízia Boha je celkom reálna. Toto nie je duševný podvod. Tí, ktorí cvičia jogu, vedia rozlíšiť svoju vlastnú myšlienkovú formu, ktorá má vzhľad matnej, nejasnej a neživej hmloviny, od žiarivej, nezávislej a jasne načrtnutej formy skutočnej esencie, ktorej jediný pohľad preniká celým telom. praktizujúceho akoby elektrickým prúdom. Jogínska modlitba (Japa) je teda najjednoduchší spôsob, ako zažiť Božstvo v jednom alebo druhom aspekte.

Je ľahké si predstaviť, že na to nestačí iba raz alebo niekoľkokrát opakovať zodpovedajúcu mantru. Ak urobíte džapu akejkoľvek mantry 130 miliónov krát, získate víziu (daršan) vašej Ishta Devaty vo fyzickej forme. Ak cvičíte úprimne a vážne, môžete to dosiahnuť za štyri roky.

Toto sú, samozrejme, len všeobecné čísla. U každého študenta trvanie závisí od stupňa čistoty jeho vedomia, od jeho schopnosti sústrediť sa a meditovať, od jeho celkového vývoja a iných dôvodov. Ale každý jogín by mal robiť japu denne niekoľko hodín a postupne zvyšovať trvanie až na 200 malas (ruženec pozostávajúci zo 108 guľôčok) denne.

Každé slovo by malo byť vyslovené jasne, bez skratiek, s plným významom a citom (Bhava). Je to veľmi dôležité. Jedno mechanické opakovanie, hoci prináša istý výsledok, za veľa nestojí.

Keďže opakovanie mantier patrí k Bhakti joge, je potrebné spojiť s Džapou najvyššiu penetráciu a úctu, inak sa Džapa zmení na čarodejníctvo a čarodejníctvo. Swami Raghavananda si všimne. „Ľudia Západu so svojou mechanizujúcou a systematizujúcou mysľou si predstavujú duchovnú prax vo forme gymnastických a mechanických trikov: toľko otáčok a skokov, toľkokrát fúknuť cez nosné dierky, sústrediť sa na pupok a zjaví sa Boh. pred nimi. Je Boh nejakou očarenou bytosťou, ktorá robí vaše kúzelnícke triky a cvičenia alebo opakovanie kúziel?

Príde k vám poslušne? Nič nemôže byť väčším skreslením Pravdy."

Prvou a najdôležitejšou vecou je rozvíjať schopnosť premýšľať o Bohu čo najdlhšie, kým sa bdenie a spánok nestanú jedným nepretržitým uctievaním.

Je možné vykonať takú dlhú prax suchým, mechanickým spôsobom?

Tu prichádza Bhakti. Láska k Bohu robí ťažké ľahké, nemožné možným.

Vďaka tomu je cesta hladká, inak budú mozog a nervy namáhané viac, ako znesú. Na to si treba postupne zvyknúť, pretože sila vnímania sa zvyšuje, inak nadmerné napätie pôsobí deštruktívne.

Tento návyk na hlbokú meditáciu sa dosahuje každodenným cvičením Japa.

Okrem vyššie uvedeného je táto prax v joge všeobecne známa pre svoju účinnosť. hrikh, s ktorou Študent by si mal denne zaznamenávať do denníka, bez toho, aby čokoľvek minimalizoval alebo zatajil, všetky svoje porušenia pravidiel, ako aj úspechy, ktoré sú výsledkom cvičení.

Spolu s touto praxou sa zvyčajne odporúča vykonať prax Dana: okrem bežnej charity, robiť každý deň niečo pre druhých úplne nezištne a bezodplatne. Toto je tiež známe ako Niskamya Karma.

HARMONIZUJÚCE POZÍCIE TELA.

Tretím krokom jogy a zároveň prvým krokom jogínskej praxe je ásana.

Patria sem cviky, či skôr špeciálne polohy na telo. Toto je rod fyzická gymnastika, ktorého účelom je na rozdiel od obvyklého atletická gymnastika, nie je rozvíjať silu a silu svalov a obratnosť tela. Účelom ásany je poskytnúť systém telesných cvičení tela, zasahujúcich najmä vnútorné orgány a žľazy s vnútornou sekréciou, ktoré zohrávajú dôležitú úlohu pri udržiavaní rovnováhy metabolizmu, správnej činnosti nervovej a obehovej sústavy atď. To sa dosiahne obnovením strateného zdravia a jeho udržiavaním v perfektnom stave po celý život. Ďalej je úlohou týchto cvičení prebudiť spiacu silu Kundaliní v spojení so špeciálnymi zámkami (Mudry, Bandhy). Okrem toho ásana dáva cvičencom jogy množstvo špeciálnych „sediacich“ polôh, ktoré sú najvhodnejšie na dlhšie sústredenie a meditáciu.

Zo všetkých 84 000 ásan, ktoré dal Shiva Mahadeva, sa 84 považuje za najlepšie a z 84 je tridsaťdva ásan uznaných za najprospešnejšie pre človeka.

Existuje niekoľko odporúčaní, ktoré možno dať praktikantovi ásan:

Všetky hatha jogové polohy by sa mali robiť veľmi opatrne a postupne dosiahnuť požadovanú polohu tela. Neexistuje žiadna ásana, ktorú by nebolo možné zvládnuť v dôsledku systematického úsilia počas niekoľkých mesiacov. Jeden alebo dva mesiace praxe robí všetky väzy, svaly a kosti extrémne elastickými. Aj starí ľudia môžu cvičiť ásany.

Po zvolení určitej série cvičení musí študent po celý čas dodržiavať iba tieto ásany bez toho, aby ich menil alebo pridával. Kým ich dokonale nezvládne (cca 1 rok minimálne).

Ásany sa musia robiť metodicky a presne každý deň, buď ráno a večer, niektoré ráno a zvyšok večer, berúc do úvahy skutočnosť, že niektoré polohy sú ľahšie ráno, zatiaľ čo iné naopak, večer.Po krátkej prechádzke alebo gymnastike sa dajú ľahko uspieť všetky polohy a ráno.

Trvanie rôznych ásan a celých komplexov si každý organizmus určí sám, stačí si to vypočuť.

Ásany by sa mali cvičiť buď úplne bez oblečenia, alebo v ľahkom obleku, ktorý neobmedzuje pohyb.

Ak akékoľvek cvičenie spôsobuje zvýšený tep srdca alebo dýchavičnosť, mali by ste si okamžite ľahnúť do polohy Shavasana a ľahnúť si, kým sa nebudete cítiť normálne.

Vždy si pamätajte, že akákoľvek ásana, vykonávaná násilne a unáhlene, vedie k vyvrtnutiu, ale vykonávaná opatrne a podľa pravidiel eliminuje všetky svorky.

Je veľmi mylný všeobecne rozšírený názor, že ásany, ako aj celú jogu vo všeobecnosti, môžu vykonávať len tí, ktorí majú výnimočné zdravie a flexibilitu, ktorí sú ešte mladí a silní.

Hatha Yoga Pradipika hovorí:

„Kto sa venuje joge,
Dosahuje dokonalosť -
Je mladý alebo starý
schátralý, slabý alebo chorý."

Je známe, že jedným z účelov ásan je vyliečiť telo z rôznych chorôb. Dodajme k tomu, že praktizovaním špeciálnych mudier a bandh v spojení s pránájámou je jogín schopný nielen odstrániť nevyliečiteľné choroby, ale aj zastaviť deštruktívny účinok času, obnoviť sviežosť a vzhľad 16- ročnej mladosti k telu a napokon prostredníctvom Khechari Mudry poraziť samotnú smrť, odložiť ju na neurčitý čas.

4. Pránájáma

REGULÁCIA ENERGIE A VITÁLNEJ SILY OVLÁDANÍM DYCHU.

Keď si študent osvojí jednu zo „sediacich“ ásan natoľko, že dokáže bez pocitu bolesti alebo nepohodlia zostať v tejto polohe úplne nehybne pol hodiny, mali by ste začať cvičiť pránájámu.

Existuje mnoho rôznych druhov pránájámy. Všetky majú jeden cieľ: vyčistiť nervy (nádí) študenta, vodiče jemného tela, ktorými sa pohybujú vzostupné, zostupné a iné prúdy prány, najmä stredný kanál miechy (sušumna), cez ktorý po jeho prebudení Kundaliní stúpa. Ak sú nádí plné nečistoty (Mala), kundaliní nemôže stúpať z nižšieho lotosu (Muladhara) do najvyššieho (Sahasrára) a postup učeníka bude spomalený: už vieme, že bez prebudenia a vzostupu Kundaliní existuje a nemôže existovať žiadne mimozmyslové vnímanie, žiadne samádhi, žiadna dokonalosť. Preto sú cvičenia pránájámy nevyhnutnou podmienkou akéhokoľvek pokroku v joge.

Okrem toho existuje úzka súvislosť medzi pôsobením prány ako dýchania a myšlienkovými pochodmi človeka.

Každý mal možnosť pozorovať, že s nárastom duševnej koncentrácie sa dýchanie spomaľuje, niekedy sa na niekoľko sekúnd úplne zastaví – a naopak, pri obmedzenom dýchaní (asfyxia) sa zastavuje myšlienkový pochod a človek stráca vedomie.

Keďže existuje také neoddeliteľné spojenie medzi dychom a mysľou, potom ovplyvňovaním jedného ovplyvňujete druhého a ovládaním jedného automaticky prichádzate k ovládaniu druhého. Preto od nepamäti existujú dve hlavné metódy tréningu: radža joga (spôsob ovládania mysle) a metóda hathajógy (spôsob ovládnutia prány ovládaním dychu a z toho plynúcej moci nad mysľou).

Obe tieto cesty sú rovnako potrebné, pretože jedna dopĺňa druhú a žiadna z nich samostatne nemôže poskytnúť úplnú dokonalosť tela (Kaya-Siddhi) a Ducha (Átma-Jnana). Preto každý jogín spája obe cesty do jednej, počnúc tou, ktorá je mu osobne prístupnejšia. Na základe mnohých úvah je však oveľa vhodnejšie začať s hathajógou.

Môžete, samozrejme, jednou praxou meditácie prísť, ako výsledok veľmi vytrvalej a mimoriadne ťažkej koncentrácie (Samyama), k Nirvakalpa Samadhi a týmto spôsobom dosiahnuť Kaya Siddhi. Podľa Patanjaliho to môžete dosiahnuť iba silou čistoty (Pratibha). Ale ak kráčate po ceste Samyamy, všetko je proti vám: všetok život, každý čin, každá myšlienka vás rozptyľuje a jeden nádych Samskarasa zmietne celú vašu vratkú budovu koncentrácie ako domček z karát.

Ak idete po ceste Hatha, každý váš krok je vypočítaný, všetko je predvídané, všetko ďalej postupuje úplne prirodzene a automaticky od štádia, ktoré ste prešli, a už od prvého kroku máte stále väčšie úspechy, zatiaľ čo na ceste Významné výsledky dhjány sa dostavia len vtedy, keď je už veľká časť cesty prejdená.

Sú ľudia, ktorí dokážu s pomocou tyče vyskočiť do výšky 4 metrov a viac. Ale také jednotky pre celú populáciu zemegule. Nebolo by jednoduchšie postaviť rebrík a ísť hore, po priečke, čo zvládne každý bez tyčí, skokov a zložitého tréningu.

Okrem toho, ako učia jogíni, spravidla tí z Dokonalých, ktorí v tomto živote začali priamo s Dhjánou a Samádhi, prešli hathajógou v predchádzajúcom živote. Yogarudha je ten, kto dosiahol úplný vrchol jogy. Absolvoval všetky predbežné cvičenia, t.j. Yama, Niyama, Asana, Pranayama a Pratyahara v predchádzajúcom živote. V tomto živote okamžite začína s meditáciou. Usadil sa v najvyššom Asamirajnata Samadhi. Sadashiva Brahman z Neruru, Jnana Dev z Alandu pri Puve patria do tejto triedy jogínov.

Môžete, ako títo veľkí jogíni, hneď začať s Dhyanou? Potom by ste mali mať okamžite všetky svoje úspechy. A ak toto nemáte, nechajte všetky prázdne reči o tom, ktorá cesta je vyššia, a neznevažujte veľkú vedu hathajógy a jej hlavného nástroja pránájámu. Všetky jej kroky len postupne zvyšujú kontrolu dychu.

Zadržanie dychu na 12 sekúnd je jedna pránájáma. Dvanásť takýchto pránájám, t.j. zadržanie dychu na dve minúty a 24 sekúnd, vytvorí pratjáháru; dvanásť takýchto pratjaharov, t.j. zadržanie dychu na 28 minút a 48 sekúnd, je jedna dharana; dvanásť takýchto Dharanas, t.j. zadržanie dychu alebo upnutie mysle na jeden predmet alebo na jeden bod na 5 hodín, 45 minút a 36 sekúnd, bude predstavovať jednu Dhjánu; dvanásť takýchto Dhján, teda zadržanie dychu na 2 dni, 21 hodín. 7 min. a 12 sekúnd zo Samádhi.

5. Pratyahara

UVOĽNENIE MYSELI OD OVLÁDANIA POCITOV.

Piaty stupeň jogy sa nazýva Pratjahara, t.j. „rozptýlenie (mysle) zvonku“. Toto je skutočná joga, všetko predchádzajúce bola nevyhnutná príprava - očista: život (Yama), správanie (Niyama), telo (Ásana), nervy a myseľ (Pranayama). Toto posledné, čistenie nervov (Nadi) a mysle, vedie k tomu, že Chitta (myseľ), ktorá je svojou povahou Sattva, pokrytá iba Tamasom a Rajasom, sa zbaví týchto obalov a myseľ sa stane „ zameraná na jednu „(Ekagra), teda schopnú koncentrácie.

Pozrime sa, či je to tak.

Vidíme, že študent jogy musí najprv zvládnuť tie typy pránájámy, v ktorých sa cvičí zadržiavanie dychu (Kumbhaka) v spojení s nádychom (Puraka) a výdychom (Rechaka). Po dostatočne dlhom cvičení v tomto pokračuje do Kevala Kumbhaka, t.j. k priamemu zadržiavaniu dychu. "Tým sa odstráni závoj, ktorý skrýva svetlo," hovoria jogíni. Myseľ sa stáva schopnou koncentrácie.

Swami Sivananda Saraswati komentuje tento proces: „Po pránájáme sa myseľ úplne ustáli. Môže sa zamerať na akýkoľvek bod.

Praktizovaním pránájámy sa odstráni radžas a tamas, čím sa zatemní svetlo Puruša (ľudská duša). Potom je realizovaná pravá podstata Puruša. Neexistuje vyšší Tapas ako Pránájáma. Evokuje čistotu Čitty, čistotu Nadi a čistotu mysle. Prax pránájámy ničí karmu, ktorá človeka nasmeruje rôzne druhyčinnosť a zatajovanie čistoty intelektu. Pranayama je to, čo sa nazýva Prayachitta (to, čo ruší pôsobenie zlej karmy) pre všetky druhy hriechov. Odstraňuje poruchy tela, zmyslov a mysle.

Cvičenie pránájámy upevňuje myseľ. Neprítomnosť mysle je zničená a myseľ dosiahne stav Ekagra.

Na inom mieste upresňuje:

„Ten študent jogy, ktorý je schopný robiť Kevala Kumbhaku a Khechari Mudru, môže pratjáháru praktizovať bez akýchkoľvek ťažkostí. Tí, ktorí praktizujú pránájámu štyrikrát denne po 80 kumbhakov, môžu dosiahnuť úspech v pratjáháre do troch mesiacov. Ak dokážete zadržať dych na tri minúty, alebo kým v duchu nepoviete „Óm“ stoosemdesiatkrát, už môžete urobiť nejakú pratjaharu.

Tí, ktorí praktizujú uttama pránájámu s pomerom 20:80:40 hodinu denne po dobu šiestich mesiacov, sú schopní robiť Pratjaháru úplne.

Vidíme teda, že Pratjáhara prirodzene plynie z pránájámy.

Čo je však podstatou Pratyahara?

Aby sme odpovedali na túto otázku, obráťme sa na list Swamiho Raghavanandu. Vzhľadom na jeho mimoriadnu hodnotu ho uvádzame takmer celý:

„Pratjáhara nie je nič iné ako odvádzanie pozornosti mysle od zmyslov a zmyslových predmetov a jej ašpirácie k Najvyššej Esencii – Paramatman a Parabrahman. Myseľ, rozptýlená a rozptýlená v rovine zmyslov, si musí postupne privyknúť sústrediť sa na Ducha alebo Boha.

Prvá vec, ktorá nás obklopuje, je hmotný svet foriem, zvukov, dotykov a chutí – to je viditeľný a hmatateľný Vesmír, ktorý vnímame hneď, ako otvoríme oči. Táto vízia sveta nám za všetkým skrýva Realitu.

Takže odtiahnuť myseľ od neustálych volaní sveta prostredníctvom zmyslov – to je úloha Pratyahara.

Ako viete, keď sme úplne zaujatí nejakou myšlienkou alebo vnútorným objektom, prestávame si uvedomovať celý vonkajší svet: naše vedomie je jednotné, to znamená, že je schopné v danom momente vnímať iba jednu vec, ale je nepokojný, neustále skáče z jedného objektu na druhý – odtiaľ pochádza vnímanie sveta.

Ak dokážete úplne zastaviť myseľ čo i len na jednu sekundu, Vesmír zmizne a my uvidíme Nekonečno. Celé tajomstvo je zvýšiť a zdokonaliť našu silu vnútornej absorpcie, teda našu schopnosť introspekcie.

Kedykoľvek sa modlíme, kedykoľvek myslíme na nejaký abstraktný ideál, kedykoľvek uvažujeme o nadzmyslových veciach, zvyšujeme našu silu vnútorného pohltenia, našu schopnosť pratjáháry. Trvanie toho sa musí predlžovať, kým nebudeme môcť zotrvať na dlhý čas na nadzmyslovej rovine, stále viac a viac pohltení božskými myšlienkami a kontempláciou Boha. Boh je najvyššia abstrakcia, najvšeobecnejšia idea. Preto meditácia znamená povzniesť sa nad podmienky prostredia do obrovskej ríše Nekonečna.

Taká je filozofia; cvičenie sa vykonáva s veľkým a namáhavým úsilím.

V Bhagavad-Gite čítame: „Kedykoľvek sa myseľ túla, mali by sme ju obmedziť a nasmerovať k vyššiemu Ja.

Je potrebné sa v tejto praxi zdokonaľovať, až kým myseľ neprestane blúdiť a neprinútime ju usilovať sa o seba, teda o našu pravú prirodzenosť.

Akýkoľvek predmet reflexie o Božstve, v ktorom sa snažíme rozpustiť, vylúčením akejkoľvek inej myšlienky alebo obrazu z nášho vedomia, je jednou z foriem Pratjáháry. Napríklad koncentrácia všetkých duševných a nervových síl v určitých centrách tela, v srdci alebo v bode medzi obočím, s vylúčením zvyšku tela.

Takže cez Pratyahara vypíname zmysly.

Potom sa snažíme oslobodiť od myšlienky tela tým, že sa zameriame na Ja (Átman), ktoré je mimo tela a je nezávislé od tela. Potom vedomie tela odíde od nôh cez hlavu a my sa ponoríme do beztelesného a blaženého stavu Vyššieho Ja.

Potom sa vedomie opäť vráti do tela, počnúc hlavou. Môžete si vymyslieť oveľa viac cvičení. Ale dva hlavné body v Pratjáháre sú zbaviť sa myšlienky na hrubohmotné fyzické telo tým, že nadzmyslovo cítime prítomnosť! o mne a po odstránení myšlienky viditeľného hmotného sveta vnímajte Prítomnosť Nekonečného Brahmanu, spájajúc tieto Dva dohromady prostredníctvom vzorca „Vy ste to“.

Je samozrejme ľahké o tom písať, ale na dosiahnutie dokonalosti je potrebná dlhá prax, ako každý vidí.

Myslím, že teraz pochopíte, čo znamená Pratjahara a ako ju praktizovať.

Vo všetkých meditáciách by sme mali aplikovať Pratjáháru, pretože do vedomia sa pokúšajú dostať tisíce nechcených myšlienok a mali by sme ich pomocou Pratjáháry vypnúť.

Koncentrácia vedomia na jogínske centrá v Sushumne je jedným z typov pratjáhary, ale je lepšie k tomu pridať kontempláciu nejakej Božskej idey: všadeprítomnosť, dokonalosť Boha, Jeho čistotu alebo myšlienku ​Nekonečné a Večné, inak sa samotný proces stane mechanickým.

Je dôležité, aby pratjáhara bola podstatou celej jogínskej praxe. Celá joga je jedna nepretržitá pratjahara, postupne sa prehlbujúca a dosahujúca svoj vrchol v samádhi, čo je v podstate aj najhlbšia a najdokonalejšia pratjahara.

Je to jasné aj z nasledujúcej pasáže:

„Nie je možné povedať, kde končí Pratjahara (rozptýlenie) u trénovaného jogína a začína Dharana (sústredenie), kde končí Dharana a začína Dhjána (meditácia), kde končí Dhjána a začína samádhi (stav nadvedomia).

Vo chvíli, keď sedí v Ásane, všetky tieto procesy prebiehajú súčasne s rýchlosťou elektrického výboja alebo blesku a vedomým úsilím vôle vstupuje do Samádhi. Aj pre začiatočníkov prichádza najskôr Pratjahara, potom začína Dharana, potom pomaly prichádza Dhjána, ale skôr ako sa prejaví Samádhi, ich myseľ, ktorá sa stala netrpezlivou a unavenou, slabne.

Pre toho, kto prešiel celým prípravným tréningom (Yama, Niyama, Asana, Pranayama) a prebudil kundaliní, stačí sústrediť myseľ a pránu do určitý bod a dosiahne stav Unmani Avas, jeho mentálne modifikácie (Vritti), nádych a výdych (Prana) zamrznú (Laya), Kundalini stúpa do určitého stredu a ponorí sa do najhlbšej meditácie, v ktorej Pratjahara, Dharana, Dhyana a Samádhi sa spájajú do jedného. Ak bol predtým študentom, teraz sa stáva jogínom.

Ten, kto sa pustí do meditácie (Dhjána) bez prípravy, vystavuje svoju myseľ nadmernému vypätiu, v porovnaní s ktorým sú dosiahnuté výsledky napriek rokom tvrdej práce úplne bezvýznamné.

Preto sa o ňom hovorí:

„Študent jogy, ktorý okamžite skočí do meditácie, bez toho, aby rozptyľoval myseľ, je stratená duša. V kontemplácii nebude mať úspech."

Na druhej strane, keďže každý vyšší krok jogy začína ešte predtým, ako sa dosiahne dokonalosť v predchádzajúcom (iba Siddha jogín dovedie všetky kroky k úplnému dokončeniu), pre študenta sú všetky, v poradí cvičenia, celkom možné a dokonca nevyhnutné.

Čo sa týka praxe Pratyahara, tu možno uviesť niekoľko spôsobov.

Swami Vivekananda dáva tieto odporúčania: „Prvým krokom je nechať myseľ blúdiť. Sledujte ho, sledujte, čo si myslí. Ak sa pozriete priamo na myšlienku, zastaví sa. Ale nesnažte sa zastaviť myšlienky, buďte svedkom.

Postupne začnete pociťovať vynáranie sa myšlienok ešte skôr, ako nadobudnú formu, a budete vedieť, ako sa rodia a budete vedieť, čo si budete myslieť, rovnako ako na fyzickej rovine sa môžeme pozerať von a vidieť niekoho, kto prichádza. nám. Toto štádium dosiahneme, keď sme sa už naučili oddeliť sa od mysle a vidieť seba a svoje myšlienky ako niečo úplne oddelené. Nedovoľte myšlienkam, aby vás ovládli: postavte sa bokom a úplne zomrú."

Na prvý pohľad sa to všetko môže zdať v rozpore so základným princípom koncentrácie, podľa ktorého myseľ nemá byť rozlietaná, ale sústredená na jednu vec. Praxou sa však môžeme presvedčiť, že to nielenže nie je v rozpore, ale je to podstata ďalšieho kroku cesty – Dharana (koncentrácia myslenia). Toto nie je mechanické pribitie myšlienky k jednému bodu, čo spôsobí, že myšlienka znecitliví a ponorí sa do otupenej nehybnosti Tamasa.

V skutočnosti je koncentrácia mysle neustále a neustále prehlbovanie vedomia v objekte koncentrácie, pohyb mysle do daného bodu. Toto je veľmi zreteľne cítiť počas cvičenia v Dharane. Ako sa toto prehlbovanie mysle, tento pohyb vedomia stáva stále stabilnejším, postupne sa spomaľuje, až sa úplne zastaví v samádhi.

Aby sa teda dosiahlo toto stále prehlbovanie koncentrácie, je potrebné najprv odnaučiť vedomie od hádzania zo strany na stranu, od jednej myšlienky k druhej. Na tento účel sa v prvom rade odporúča naučiť sa neustále sledovať putovanie myšlienok. Potom sa toto putovanie stáva zviazané jednou niťou.

V dôsledku takýchto cvičení myseľ získava schopnosť vnútornej koncentrácie mimo akéhokoľvek objektu. To je miesto, kde sa Pratjahara líši od Dharany, čo je koncentrácia na samotný objekt.

Preto sa cvičenie v Dharane bez predchádzajúceho praktizovania Pratjáháry mení na honbu za niekoľkými myšlienkami súčasne, zatiaľ čo Pratjahára je honba za jednou myšlienkovou líniou, vo všetkých zákrutách a modifikáciách. Keď sa vedomie naučí vyčleniť iba jedno vlákno spojených myšlienok z celej klbka takýchto mentálnych vlákien, toto sa už zmení na Dhjánu, ktorá je podľa Rishi Patanjaliho „nepretržitým tokom poznania objektu“.

Keď je myseľ ustálená v tejto vnútornej nezmyselnej koncentrácii, študent pokračuje k zložitejším cvičeniam Pratjáháry. Sediac pri okne preplnenej ulice, hľadí pred seba, v určitom bode upiera ľahostajný pohľad. Čokoľvek sa oku javí, je potrebné zostať ľahostajným, to znamená necítiť žiadnu duševnú reakciu na vizuálne dojmy, ktoré náhodne spadnúť do zorného poľa.

Podstata tohto cvičenia je nasledovná:

Akýkoľvek vizuálny obraz vyvoláva v našej mysli určité potešenie alebo nespokojnosť, ktorá môže byť v najjemnejšej miere a forme, ale tak či onak, vo forme vnútorného súhlasu alebo nesúhlasu je vždy prítomná v mysli, čím jej dáva prvok vedomej účasti na živote. Pozerajte sa dopredu a uvidíte, že aj bez ohľadu na vaše myšlienky, jeden pohľad na holú stenu, nábytok, kvety či ľudskú tvár vyvoláva úplne iné vnútorné vnemy. Ak dokážete zabrániť tomu, aby vaša myseľ investovala do rôznych foriem pocitov podľa rôznych predmetov, ak dokážete vnímať všetky vizuálne dojmy s rovnakou ľahostajnosťou, pochopili ste tajomstvo Pratjáhary.

Swami Abhayananda Saraswati dáva svoje odporúčania: „Oko vidí niečo krajšie, ale nedovoľte, aby sa to dostalo do vedomia v podobe krásy. Cvičenie tohto s pevným odhodlaním sa nazýva Pratyahara. Takto by ste mali zaobchádzať so všetkými ostatnými zmyslami.“

Keď budete niekoľko dní praktizovať podrobenie zmyslov, budete schopní udržať Chittu sústredenú podľa vôle. Ak sa dosiahne táto moc nad mysľou, zmysly konajú podľa vplyvu mysle.

Ak dokážeme oddeliť pocity od mysle, už nás neovplyvňuje utrpenie tela ani zmyslov.

Akákoľvek závislosť na zmysloch, ktorá existovala predtým, zmizne pomocou praktjáhary. Človek začína spoznávať svoju duchovnú silu. Keď zažije tento stav, okamžite vstúpi do Dhárany, Dhjány a Samádhi a cesta k poznaniu átmana (Átma-Sak-šatkar) je oslobodená od tŕňov.

Na záver je potrebné spomenúť najvyšší stupeň Pratyahara – sústredenie sa na zvuky Anahaty. Túto prax možno považovať za nezávislú cestu (Laya Yoga) a v skutočnosti zahŕňa všetky vyššie úrovne jogy, od Pratyahara po Samádhi. Ale vzhľadom na skutočnosť, že mnohí jogíni (napríklad Swami Abhayananda Saraswati, Swami Yogananda atď.) ho odporúčajú špeciálne pre vyššie cvičenia v Pratjahara, uvádzame ho tu.

Podstata tejto praxe, ktorú podal slávny jogín Shri Grakshanatha, spočíva v tom, že jogín, ktorý sa pripravil na cvičenie pránájámy, získava schopnosť počuť mystické zvuky vychádzajúce z lotosu Anahata (v oblasti srdca).

Sediac v pozícii Siddhasana vykonáva Yoni Mudra> (inak nazývaná Shanmukhi Mudra): palcami oboch rúk si zapchá uši, zatvorí oči ukazovákmi, nos prostredníkmi a ústa odpočívajte a sústreďte sa na zvuky, ktoré sa mu začínajú ozývať v pravom uchu. V ďalšej fáze, keď tieto zvuky začnú byť celkom zreteľne počuť v anáhata čakrame, vykoná Shambhavi mudru, v ktorej sú oči upreté bez mihnutia oka na nejaký vonkajší bod a vedomie sa sústredí na jednu zo šiestich čakier. .

Ako prána stúpa cez sušumnu, presúva sa z jednej čakry do druhej. Zároveň sa mení charakter samotných zvukov: od hromu, zvuku príboja, padajúceho dažďa - po zvuky bubnov, zvonov a lutny.

V počiatočnom štádiu (Arambha-avasta), keď je prepichnutá anáhata čakram, jogín počuje rôzne melodické zvuky vznikajúce v anáháte. Zároveň získava trblietavé a voňavé telo, zbavené všetkých neduhov.

V druhom štádiu (Chata-avasta) vstupuje prána, spájajúca sa s Nadis, do Vishuddha Chakram. Jogín získava pevnosť v ásanách, ostrosť mysle a stáva sa rovnocenným s dévami. Tu počuje rôzne zvuky, ako zvuk bubna.

V treťom štádiu (Parichaya Avasta) sa objavuje zvuk podobný Madale (druh bubna), zaznieva v Akashe, medzi obočím sa prána dostáva do Ajna Chakram, sídla všetkých Siddhov. Jogín zažíva blaženosť realizácie átmana a oslobodzuje sa od všetkých chýb, chorôb a staroby.

Nakoniec, keď prána prenikne do Ajna Chakram, vstúpi do príbytku Ishvara (Boha) Brahma Randhra (Sahasrara Chakram), začína sa štvrtá etapa (Nishpatti); vtedy sa ozývajú najjemnejšie zvuky flauty a lutny.

Potom sa Chitta stane jedným (s predmetom koncentrácie), čím dosiahne dokonalosť rádža jogy. Jogín sa stáva „tvorcom a ničiteľom sveta“, stáva sa podobným Bohu.

6. Dharana

KONCENTRÁCIA ALEBO CELKOVÁ POZORNOSŤ. ROZVOJ INTUÍCIE.

Už sme zistili, že charakteristickou črtou Pratjáhary, na rozdiel od Dhárany, je schopnosť vnútornej koncentrácie mimo predmet koncentrácie. Na získanie tejto schopnosti je potrebné vytrvalé cvičenie zamerané na zničenie dlhodobého zvyku mysle skákať z jedného objektu reflexie na druhý.

Všetky okolnosti, priebeh a dojmy zo života nás nútia ustavične rozptyľovať pozornosť a následkom tohto každého minútového vytrácania sa vedomia (Vikshepa) nie sme na dlhú dobu úplne schopní na nič reflektovať. Vedomie sa nezastaví ani na minútu, a aj keď sa zdá, že sa nám na niekoľko minút vytrvalého uvažovania podarilo udržať myseľ v rámci určitej myšlienky a tu vedomie v podstate naďalej pozostáva len z útržkov myšlienok. , ktorým sa sotva dáva určitá logická súvislosť. Samotné slovo „myslieť“ naznačuje, že v skutočnosti len chodíme dookola a len zbierame nesúrodý materiál v našom podvedomí a zoskupujeme ho, až nám zrazu „príde na myseľ“ riešenie problému.

Toto riešenie problému je intuitívnym vhľadom a nie len logickým záverom z intelektuálneho porovnania faktov a hypotéz. Každý vedec, výskumník, vynálezca či umelec nám potvrdí, že svetlo prichádza náhle, akoby inšpiráciou zhora, ako riešenie, a nie ako suché mechanické riešenie matematického problému.

Všetky objavy a vynálezy, všetky riešenia najzložitejších a najmenších problémov, všetko, čo posúva evolúciu a pokrok vpred, veda, umenie, technika – to všetko vždy prichádzalo a prichádza ako záblesk intuície; a všetko úsilie mysle smeruje len k zoskupovaniu materiálu, aby priviedlo vedomie k elektrickému nasýteniu daným problémom, až kým nedôjde k výboju, pôsobiacemu rýchlosťou a náhlosťou blesku.

Toto je intuícia. Existuje nielen medzi géniami, ako sa zvyčajne myslí, ale aj na každom kroku, v každom človeku v tej či onej miere. A preto by sa úloha duševného rozvoja mala zredukovať na učenie sa vlastniť túto intuíciu.

Je zaujímavé, že to všetci nevedome používame, každý z nás, bez toho, aby sme to tušili, robíme každý deň čisto jogínsky proces: každý z nás si pamätá, že keď je jeho myseľ zaneprázdnená riešením nejakého problému, robí niečo ako nevedomú pratjáháru, cítiac vnútorné sústredenie vedomie na nesformovanú predstavu. Je to to isté, ako keby sme pociťovali nejaký druh radosti alebo smútku: celá naša bytosť je akoby presiaknutá podvedomým sústredením na objekt radosti alebo smútku. To je to, čo tvorí našu takzvanú náladu, radostnú alebo smutnú. Neustále sa to prejavuje ako bolesť zubov. Táto podvedomá koncentrácia sa v joge nazýva pratjáhara. Jeho účelom je odhaliť z množstva podvedomých materiálnych údajov, ktoré nás harmonizujú s cieľom, ktorý sme si vytýčili, s činnosťou alebo úlohou, ktorá nás zamestnáva.

Tieto harmonické údaje - nazvime ich Samskaras - potom vyplávajú na hladinu jazera Chitta a objavujú sa vo vedomí. Je teda možné vysvetliť, prečo v stave depresie, pod dojmom smútku alebo povznesenej nálady, keď zažívame šťastie, neustále vraciame svoje vedomie k tomu, čo nás zamestnáva, a k obrazom a predstavám, ktoré s tým priamo súvisia. vynárajte sa vo vedomí znova a znova.

Ďalej, z tohto materiálu, ako keby bol privedený do vedomia z podvedomých skladov duševného skladu (Karmashaya), sa vedome snažíme zostaviť striktne logický dizajn pre intuitívnu pravdu, ktorú hľadáme. Táto fáza procesu je už v podstate vedomá koncentrácia a meditácia.

Pri skúmaní tohto procesu je ľahké zistiť, že nie vždy sme schopní dokončiť tieto tri etapy v plnom rozsahu. Niekedy len sedíme, uprený pohľad uprieme na nejaký náhodne vybraný bod a nejaký čas zotrváme v myšlienkach. V skutočnosti naše vedomie nemyslí na nič konkrétne: ono akoby čaká na materiál z podvedomia – a robí Pratyahara. Inokedy, keď sme niečím obzvlášť zaujatí alebo plní, bez akejkoľvek námahy z našej strany sami splietame zložitý logický vzor. Ale ak sme vyvedení z tejto meditácie (Dhyana), už nie sme schopní vrátiť sa k našej bývalej hlbokej reflexii. Napriek vedomej snahe myslieť logicky sa vedomie začína rozplývať.

To dokazuje, že v prvom aj druhom prípade nám chýba schopnosť spontánnej koncentrácie myšlienok (Dharana), ktorá jediná vedie k spontánnej meditácii (Dhyana). Bez tejto zručnosti sme odsúdení na neustále prehadzovanie mysle z jednej myšlienky na druhú v únavnom pokuse spojiť ich do jedného logického celku, ktorý tak ľahko vzniká v dôsledku náhodného záujmu a predstavuje také výrazné ťažkosti, len čo snažte sa dosiahnuť túto koncentráciu spontánne.

Našou ďalšou úlohou je preto cvičenie v plánovanej koncentrácii myslenia.

V podstate my, chcúc pochopiť materiál prijatý z podvedomia, nerobíme nič iné, len sa snažíme sústrediť myseľ na nesúrodé myšlienky a snažíme sa ich spojiť do spoločnej syntézy vedomostí. Ak by sme mali jogínsku schopnosť sústrediť sa (Dharana), každá naša myšlienka by sa ako zjavenie zrodila z predchádzajúcej a vytvorila by jeden komplexný reťazec Dhjány.

Takže Dharana je presne tá schopnosť, ktorá spája jednotlivé články myšlienok do jedného reťazca. Sama o sebe nemá hmatateľný základ: ak sa bez toho, aby ste sa usadili v Dharane, pokúšate sústrediť, upadnete do stavu myslenia, bez myšlienok, ako sme naznačili vyššie, to znamená, že neprekročíte dočasné Pratyahara na tento objekt.

Ale keď ovládnete Dharanu, nezostanete v nej dlho a čoskoro sa ponoríte do Dhjány.

Ako hovorí Kurma Purana, ak dokážete sústrediť svoju myseľ na čokoľvek na 12 sekúnd, je to už Dharana. Dvanásť takýchto Dhján, t. j. 2 minúty 24 sekúnd, je Dhjána a dvanásť Dhján, t. j. 28 minút a 48 sekúnd, je Samádhi. Preto, ak sme schopní sústrediť sa 2 minúty 24 sekúnd, už môžeme meditovať a ak dokážeme meditovať a byť v tomto stave asi pol hodiny, môžeme vstúpiť do stavu Samádhi.

To tiež znamená, že ak začneme meditáciu (Dhjánu) bez Pratjáhary a Dhárany, potom nielenže nedosiahneme Samádhi, ale namiesto Dhjány budeme naháňať destilácie rozptýlenými myšlienkami a len unaví naše vedomie neplodnými pokusmi o meditáciu. jednoduchého osvietenia.prelievanie z prázdneho do prázdneho.

Cesta do Dhjány vedie cez Dharanu. Cesta do Dharany vedie cez Pratyahara. Niet inej cesty.

Kto chce ovládnuť dhjánu a pripojiť sa k múdrosti ňou udelenej, musí si vždy pamätať na posledné slová hathajógy pradipika:

'Do dychu
Neprejde strednou cestou
A kým nebude semienko
Z toho dychu vytrvalý
Kto o múdrosti Dhyany
Hovorí – vykladá nezmysly.

Dharana teda priamo vyplýva z Pratjáhary a umenie v nej sa získava až po zvládnutí toho druhého.

Ak cvičenec okamžite vyrazí z Dharany, bez toho, aby najprv praktizoval pratjáháru, okamžite sa dostane do veľkých ťažkostí, z ktorých bude musieť utiecť do lesov alebo jaskýň, pretože všetko na svete ho bude neustále vyvádzať z rovnováhy a narúša koncentráciu myšlienok.

Aj keď sa mu podarí obísť alebo odstrániť všetky vonkajšie prekážky, bude musieť čeliť kolosálnemu odporu celej hrúbky Samskaras, ktorý sa bude márne snažiť potlačiť počas cvičení, pretože čím viac sa budete snažiť sústrediť myšlienky, tým väčšej sile začnú vzdorovať a jediný istý spôsob, ako ich zvládnuť, je nechať ich najskôr vyčerpať svoje sily a potom ich podriadiť svojej vôli.

Každý skôr či neskôr k tomuto objavu príde, no tí, ktorí Pratjaharu svojho času neprešli, získavajú trpkú skúsenosť len ako výsledok dlhoročného úsilia. Okrem toho je prax koncentrácie (Dharana) navonok opakom dávania slobody myšlienkam, čo je v Pratjáhare nevyhnutné.

Preto, keď sa študent vyčerpal úplne protichodnými cvičeniami, riskuje, že bude sklamaný z nácviku zvládnutia myšlienok vo všeobecnosti, pretože v zmysle úspechu nepôjde ďalej ako k detským hračkám. Ak najskôr ovládne Pratjáháru, nepozorovane príde do Dhárany a po krátkom cvičení v nej prirodzene prejde na vyššie úrovne – Dhjánu a Samádhi. Zrazu si všimne, že prostredníctvom Pratyahary nadobudol schopnosť sústrediť sa aj uprostred tých najrušivejších okolností, hluku a zhonu mestského života.

Swami Sivananda Saraswati o tom napísal takto: „Ten, kto ovládol Pratyahara, sa nikdy nebude sťažovať na rozptýlenie mysle (Vikshepa). Môže sedieť na námestí veľké mesto, na križovatke štyroch ciest a meditujte kedykoľvek budete chcieť. Nepotrebuje ísť do jaskyne kvôli meditácii. Tak ako korytnačka vťahuje všetkých členov, tak aj jogín vťahuje do seba zmysly a odtrháva ich od predmetov pomocou pratjáhary.

Keď sú zmysly odvrátené od predmetov, potom môžete zamerať myseľ na určitý bod. Toto je Dharana, alebo koncentrácia vzájomne súvisiacich Pratyahara a Dharana; nemôžete praktizovať jedno bez pomoci druhého."

To okamžite ovplyvňuje cvičenia v Dharane, ktoré sa výrazne nelíšia od predchádzajúcich cvičení. Ak sme v Pratjáháre museli nasledovať neprerušovanú niť myšlienok, potom v Dhárane sa musíme rovnako presne ponoriť do pocitov.

Dharana je teda tá istá pratjáhara, ale nie mimo objektu vnímania, ale na objekte. Vysvetlime si to na príkladoch.

Cvičenie. Pokúste sa cítiť špičku nosa. Nesnažte sa to predstavovať alebo o tom premýšľať, len to cítiť. Po niekoľkých sekundách skutočne začnete cítiť špičku nosa zreteľnejšie ako zvyšok tela. Teraz sa sústreďte na ten pocit a zabudnite na všetko ostatné.

Pokúste sa vcítiť do tohto pocitu, sledujte, ako v Pratyahara, všetky „ohyby“ tohto pocitu. Objavíte skutočne celú škálu vnemov – sledujte ich bez prerušenia na jediný okamih.

Pri tom si všimnete jednu skutočnosť, s ktorou sme sa ešte nestretli, a síce, že čím hlbšie idete do pocitu, tým viac naň sústredíte svoju myseľ, tým viac sa vaše dýchanie počas cvičenia spomaľuje. Najprv sa vám zdá, že inhalácia sa spomaľuje do takej miery, že sa skoro zastaví, dokonca sa bojíte, že by ste sa mohli udusiť.

Nebojte sa – nič zlé sa nestane. Po niekoľkých sekundách takmer úplného zastavenia dýchania začnite pomalý výdych, ktorý môže byť o niečo rýchlejší ako nádych.

Počas každého z týchto procesov – budeme ich aj naďalej nazývať Puraka, Kumbhaka a Rechaka – stupeň koncentrácie tiež nezostáva rovnaký: s predlžovaním Puraky sa postupne zintenzívňuje, pričom maximálnu intenzitu dosahuje v momentoch Kumbhaky a spolu s Rechakou postupne slabne, ku koncu výdychu klesá takmer do normálu.

Intenzita koncentrácie na vnem teda neustále prebieha vo vlnách, či už stúpa alebo klesá. Treba dbať na to, aby ste čo najviac vyhladili ostrosť prechodov z Puraky do Rechaky a pokiaľ je to možné, udržovali stupeň koncentrácie na rovnakej úrovni. To sa dosiahne tréningom.

S dostatočnou praxou budete schopní plynule prejsť z nádychu do výdychu a späť. Každý deň sa musíte snažiť zvýšiť koncentráciu. Vtedy sa začína zintenzívňovať aj pocit špičky nosa, na ktorý sa sústreďujeme, dokonca dosahuje až bolestivosť, ktorá je však úplne neškodná, ako ukazujú experimenty a svedectvá jogínov.

V dôsledku tohto cvičenia sa zvýšený prúd Prány nasmeruje do bodu koncentrácie a začne dráždiť koniec čuchového nervu. Toto podráždenie nakoniec spôsobí záblesk éterickej astrálnej vône (Divya Gandha). Je taká príjemná a jemná, že hoci sa objaví len na chvíľu, praktizujúceho poteší a dáva mu najsilnejšiu motiváciu pre ďalšie experimenty. Tento pohľad je už po niekoľkých dňoch cvičenia. Samozrejme, na to musíte systematicky cvičiť od 15 do 30 minút. každý deň, bez toho, aby som vynechal jediný deň, a každý deň sa snažím ísť hlbšie a hlbšie, cítiť sa do špičky nosa.

Keď sa prvýkrát objavíte (vždy počas Kumbhaky, keď na to najmenej myslíte), vôňa zvyčajne na niekoľko dní zmizne, ale potom sa znova objaví rýchlejšie ako prvýkrát. Pri dlhom cvičení môžete dosiahnuť schopnosť okamžite ho zavolať a na chvíľu ho odložiť. S pokračovaním zážitku sa mení aj povaha vône. Keďže je spočiatku nezvyčajne podobná aróme siamskej myrhy, neskôr sa môže ľubovoľne meniť. Rozvíja sa teda jasnozrivosť, to znamená schopnosť určiť vôňu vecí, nájsť ich aj na značnú vzdialenosť, neprístupnú bežným zmyslom.

Presne toto ľahké cvičenie v koncentrácii myslenia. Existuje päť takýchto základných cvičení Dharana.

Swami Sivananda ich opisuje takto: „So sústredením na špičku nosa zažije jogín božskú vôňu; sústrediac sa na špičku jazyka ochutnáva božské esencie; sústrediac sa na oblohu, jogín vníma božské farby; so zameraním na stred jazyka zažíva božský dotyk; sústrediac sa na koreň jazyka, počuje božské zvuky.

Sústredením sa na tieto mimozmyslové vnemy dosiahne stálosť mysle. Tieto skúsenosti mu dávajú určitú inšpiráciu. Nadobudne vieru v jogu as veľkou intenzitou a usilovnosťou sa ujíma Sadhany, aby dosiahol vyššie skúsenosti v joge, vstup do samádhi.

Povedzme si ešte pár slov o týchto cvičeniach.

Zo všetkých je asi najmarkantnejší účinok sústredenie na stred jazyka, ktorého výsledkom je božský dotyk (Divaya Sparsha). Tento pocit zahalí celú bytosť nevýslovnou extázou, ktorú možno vzdialene prirovnať k pocitu milenca, ktorý zrazu vidí predmet svojej lásky. Takýto pocit zažíva človek len vo vzácnych chvíľach duchovnej komunikácie.

Pri precvičovaní týchto piatich nadfyzických zmyslov sa treba raz a navždy zriecť rozhadzovania: neprecvičovať dva alebo viac z nich súčasne. Inak neuspejete v žiadnej.

Ak je dýchací proces spočiatku prekážkou v cvičeniach, je užitočné použiť rytmické dýchanie v spojení s výslovnosťou vhodných posvätných slov (Bijas), ktoré pomáhajú osvojiť si tattvu (prvok) tohto pocitu.

Tieto Bijas sú: Lam, Vam, Ram, Yam, Ham, Om.

Postupne zvyšujte trvanie nádychu a výdychu zvyšovaním počtu opakovaní Bijas, od ktorých sa intenzita koncentrácie zvýši.

Nakoniec si na rytmus dychu tak zvyknete, že mu prestanete venovať pozornosť a potom môžete svoju myseľ úplne zamestnať koncentráciou.

Existuje veľa takýchto cvičení.

V podstate každá časť tela má schopnosť jemných vnemov, každá vec v prírode odhaľuje svoje tajomstvá jogínovi, ktorý vie, ako robiť Samyamu (hlboká koncentrácia, v ktorej sa spája Dharana, Dhyana a Samadhi).

Na svete nie je nič, od nášho vlastného organizmu až po najvzdialenejšie hviezdy, čo by nebolo objavené. vševidiace oko Joga, zručný v sústredení mysle.

MEDITÁCIA.

Dostali sme sa k najdôležitejšiemu článku v jogínskom reťazci cvičení – k takzvanej meditácii (Dhyana). Opakovane sme to zdôrazňovali dôležitosti v množstve ďalších úrovní Jogy a opísal aj jej teoretický základ. Teraz zostáva poukázať na ňu praktická stránka. Pamätáme si, že Dhjána ako stav mysle prirodzene vyplýva z Dhárany, alebo skôr je pokračovaním Pratjáháry s pomocou Dhárany, čo je len úsilie, ktoré udržuje súdržnosť jednotlivých väzieb Dhjány. Preto, tak ako niť zadržiava korálky, ktoré sú na nej navlečené, tak samotné cvičenie v Dhjáne, prísne vzaté, dopadá na cvičenie v Dhárane ako na najvyšší stupeň.

Vysvetlíme si to na príklade predchádzajúcich cvičení. Ak sa zameriame na vnímanie špičky nosa, pričom vylúčime vnímanie celého tela, ide o Pratjáháru. Keď ideme hlboko do tohto pocitu, snažíme sa ho nezastaviť, toto úsilie je Dharana, v dôsledku čoho nastáva určitý mentálny efekt (aróma).

Ak Dharanu zintenzívnime natoľko, že sa tieto jednotlivé záblesky nadfyzického vnímania spoja do jedného celku, ktorý potom začne predstavovať určitú sekvenciu, určitý rozsah vnemov, toto bude Dhjána.

Nakoniec, ak v dôsledku nášho reťazca vnemov ideme tak hlboko do tohto procesu, že sa nám odhalí skrytá podstata alebo význam tohto mimozmyslového vnímania, toto je už samádhi. Takže jediný spôsob, ako praktizovať dhjánu, je posilniť, prehĺbiť dháranu. Preto cvičenia predpísané Dhjánou sú akoby ďalšou etapou Dhárany.

Tak napríklad odraz na žiarivom svetle v srdci spomínaný v 36. aforizme Pataňdžaliho je v podstate rozšírením Dhárany, hoci patrí k Dhjáne, podobne ako iné druhy meditácií na rôzne čakry alebo Božstvá s nimi spojené. . Tento typ cvičenia, nazývaný Trataka, je klasický vzhľad Dhjána, aj keď je opísaná v Hatha jogových textoch medzi 6 čistiacimi procesmi (Shatkarma).

„Trataka je mimoriadne prospešná pre študentov hathajógy, džňána jogy, bhakti jogy a rádža jogy. Neexistuje žiadny účinnejší prostriedok na získanie kontroly mysle." (Swami Vivekananda)

Takto je Trataka opísaná v Kundalini joge: „Umiestnite pred seba obraz Krišnu, Rámu, Narayana (Višnua) alebo Devi (Kali).

Pozrite sa na neho tvrdohlavo, bez mihnutia oka. Preskúmajte hlavu; potom telo, potom nohy. Tento proces opakujte znova a znova. Keď je vaša myseľ pokojná, pozerajte sa len na určité miesto. Pozerajte sa, kým sa neobjavia slzy. Potom zatvorte oči a v duchu si predstavte obraz.

Podstatou tohto cvičenia, ako vidíme, je bez prerušenia vlákna kontemplácie prejsť najprv pohľadom a potom mentálne z jednej časti obrazu do druhej. Ak sa teda pozriete na bohyňu Kálí, najprv budete kontemplovať Jej tvár, „ako jasný mesiac, na mesiac korunovaný kučerami“, potom každá zo štyroch rúk drží knihu, ruženec a robí gestá darovania (Varada Mudra ) a ochranu (Abhaya Mudra), potom sa pozrite na Jej Telo, modré ako azúrový lotos, ozdobené vzácnymi náhrdelníkmi a prsteňmi; nakoniec, Jej nohy; potom začni znova od začiatku bez prerušenia tohto rozjímania na sekundu. Keď sa vaše oči unavia, pokračujte v tom istom procese vo svojej mysli, akoby ste maľovali obraz.

To isté by sa malo urobiť v prípade iného obrázka. V tomto cvičení sú ľahko rozpoznateľné tri prvky:

Pratyahara, alebo kontrola orgánu videnia fixovaním obrazu; Dharana, alebo neutíchajúce úsilie o nepretržité rozjímanie; nakoniec Dhyana alebo mentálna kontemplácia.

Keď sa pozriete na obrázok, je to Trataka. Keď zatvoríte oči a mentálne nad tým rozjímate, toto je Saguna Dhyana (meditácia s formou). Keď pridáte božské atribúty, ako je všadeprítomnosť, všemohúcnosť, vševedúcnosť, čistota, dokonalosť atď., názov a forma objektu Trataki automaticky zmizne a vstúpite do Nirgruna Dhyana (abstraktná meditácia).

Keďže jogín zvyčajne robí Trataku podľa obrazu zvoleného aspektu Božstva (Ishta Devata), potom, prirodzene, opakuje mantru, ktorá je Mu venovaná.

Navyše, keď vykonáva dhjánu so zavretými očami, prenáša mentálne kontemplovaný obraz do jednej zo svojich čakrám.

Čo sa týka samotnej Trataky, teda fixovania očami predmetu, treba si uvedomiť, že okrem obrazov božstiev, obrazov jednotlivých Čakram, nápisu slova Óm, či dokonca len čierneho kruhu, plameňa sviečky. , hviezdy, možno použiť aj mesačný disk atď. Niektorí jogíni robia Trataku dokonca aj cez disk Slnka, ale to si vyžaduje veľkú opatrnosť a musí sa to robiť podľa pokynov Gurua.

Na rozdiel od názoru niektorých okultistov, Trataka, vykonávaná inteligentne a systematicky, nielenže neškodí, ale naopak je v mnohých ohľadoch prospešná. A čo je najdôležitejšie, keďže kontrola myšlienok úzko súvisí s kontrolou pohľadu, Trataka je obľúbeným prostriedkom jogínov na rozvoj sily koncentrácie. Okrem toho zlepšuje a posilňuje zrak.

„Cvičením Trataky sa očné choroby eliminujú. Vízia sa zlepšuje. Mnohí z tých, ktorí sa pustili do tejto praxe, sa vzdali nosenia okuliarov. Vyvíja sa z toho sila vôle, rozptyl mysle (Vikshepa) sa zastaví. Robí to myseľ pevnou. Jasnovidnosť, čítanie myšlienok, psychické liečenie a iné siddhi sa získavajú veľmi ľahko.“ (Swami Vivekananda)

Predovšetkým rýchle výsledky dosiahnuť tých, ktorí robia Trataku na Ajna Chakram, inak nazývanom Oko Šivu, alebo Tretie oko (Jnana Chakshus). Stačí vidieť niekoho s týmto Šivovým Okom, aby sme s touto osobou vstúpili do najbližšieho kontaktu, a to do takej miery, že ktorúkoľvek z myšlienok, ktoré mu posiela, bude vnímať rovnako slobodne ako svoju vlastnú. To zakladá možnosť dokonalej telepatie, pomocou ktorej jogín komunikuje s tými, ktorí sú neprítomní, ako aj so siddhami, rišimi a inými bytosťami.

Čo sa týka meditatívnej stránky cvičení v Dhjáne, v okultno-jogickej literatúre (Tantry) existuje nevyčerpateľné množstvo obrazov na rozjímanie. Napríklad v Shat-Chakra-Nirupana sú dané podrobné popisy tie obrázky, ktoré sa používajú na cvičenia v Dhjáne na každej čakrame zvlášť. Tieto podrobnosti sa týkajú vzhľadČakry, počet okvetných lístkov, vymenovanie mystických symbolov spojených s každým lotosom, ako aj božstiev v nich žijúcich, so všetkými ich atribútmi atď.

Mysliac si, že pre študentov praktickej stránky jogy bude zaujímavé poznať najvýznamnejšie z týchto detailov, tu je popis šiestich hlavných čakier.

Muladhara.

Predstavte si na samom konci chrbtice štvorlistý karmínovočervený lotos. Každý okvetný lístok je napísaný písmenom sanskrtskej abecedy. V jeho jadre je žltý štvorec orámovaný 8 šípkami, prvkami Zeme. V strede, na chrbte Airavatu - bieleho slona so siedmimi chobomi, sedí Bija (posvätné slovo spojené s príslušným prvkom) Lam. Nad ním je bodka, ktorá označuje zvuk „mmm“, a v ňom je Brahma v podobe bábätka jazdiaceho na labute, červeného tela, štyroch hláv, v štyroch rukách drží palicu, misku, kocky a tvorí gesto ochrany (Abhaya Mudra). Priamo tam sedí na červenom lotose, žiariacom ako mnohé vychádzajúce slnká, hrozne vyzerajúca Šakti Dakini s červenými očami, v štyroch rukách drží šíp, palicu korunovanú lebkou, obetný meč a pohár plný nektáru. V strede je trojuholník trblietajúci sa ako blesk a v ňom žiari ako nespočetné množstvo sĺnk, Kandarpa Vayu, zdroj lásky a existencie; konečne nad ním je tmavý Svayambhu-Lingam a okolo neho spiaca Kundalini-Shakti omotaná okolo tri a pol krúžku, ukrývajúca svojou hlavou vchod do Sushumny (Nrahmadvara).

Svadhisthana.

Nad sexuálnou sférou, v Sushumne, v oblasti krížovej kosti, je 6-lupeňový lotos šarlátovej farby. V jadre kvetu je biely polmesiac s rohmi vytočenými nahor a orámovaný lupeňmi lotosu, guľa vody. V ňom na chrbte aligátora (Makara) je Bija Vam, biely ako jesenný mesiac, v ňom modrastý Višnu (Shiva v podobe plodného Počiatku) sediaci na orlovi, v žltom rúchu. , drží disk, lastúru, palicu a ružový lotos. Tu tiež sedí na červenom lotose, krásna vo svojich vzácnych šatách a krásna ako modrá ľalia, trojoká Šakti Rakini, ktorá v štyroch rukách drží oštep, ľaliu, bubon a sekeru.

Manipura.

V oblasti pupka, v Sushumne, je 10-lupeňový lotos, čierny ako hromový mrak, uprostred svojej ohnivej červenej, ako žiariace slnko, trojuholník s hákovými krížmi po stranách - oblasť ohňa.

V ňom je na chrbte baránka červený Bija Ram; v ňom je trojoký červený Rudra (jedna z podôb Šivu), v podobe starca, jazdiaceho na býkovi, celý zamazaný bielym posvätným popolom, oboma rukami robí gestá daru a ochrany (Vara Mudra a Abhaya Mudra). Bezprostredne na červenom lotose sedí trojtvárny, trojoký, modrý a trblietavý Šakti Lakini v žltých rúchach, celý ozdobený drahokamami, v dvoch rukách drží blesk a Šakti a s ďalšími dvoma gestami obdarovania a ochrany.

Anahata.

V oblasti srdca, v Sushumne, je červený 12-listový lotos; v ňom je dymovo sfarbený šesťuholník, oblasť Vzduchu. V jej strede na chrbte čiernej antilopy je dymiaca Bija Yam; v ňom je trojoká Isha (jedna z podôb Šivu) na chrbte labute, nepoškvrnená a krásna ako slnko, oboma rukami robí gestá daru a ochrany. Priamo tam, sediaca na červenom lotose, očarujúca a iskrivá ako blesk, trojoká Šakti Kakini, v žltom rúchu, ovešaná rôznymi ozdobami, v girlande z kostí, v štyroch rukách drží slučku, črep a robí gestá obdarovanie a ochranu. V strede je trojuholník trblietajúci sa ako tisíc bleskov a v ňom je Šiva v podobe zlatého Bana Lingam s hlavou v tvare polmesiaca; pod ním je Javatma v podobe labute.

Ešte nižšie, pod lotosom Anahata, je menší 8-lupeňový červený lotos s pohárom nahor. V ňom je mystický strom Kalpa, ostrov pokladov.

Višuddha.

Na spodnej časti hrdla, v Sushumne, je 16-lupeňový lotos dymovo-ohnivej farby. V strede je okrúhla priehľadná oblasť Éteru; v ňom je trojuholníková oblasť Mesiaca; nad ním je na chrbte snehobieleho slona biely Bija Kham so slučkou, telom a gestami obdarovania a stráženia v štyroch rukách. V ňom na bielom býkovi v póze Simhasany sedí Sadashiva v androgénnom obraze.

Ardhanarischvara: jedna strana jeho tela je zlatá, druhá je biela. Je v tigrej koži, celý zamazaný popolom, trojoký, päťtvárový, desaťramenný, v ruke šíp, sekera, meč, oheň, had, Indra, zvonček, telo, slučka a urobiť gesto ochrany. Vedľa neho je žiarivá, päťtvárová, trojoká krásna Shakti Shakini, jasná ako oceán nektáru, držiaca luk, šíp, slučku a telo v štyroch rukách v tvare lotosu.

Ajna.

Medzi obočím (oproti obočiu nad oblohou) na konci Sushumny je mesačný dvojlistový lotos oblasť Manas. Uprostred v bielom lotose, bielom ako mesiac, so šiestimi červenými tvárami, trojoká, dokonalá Šakti Hakini, v šiestich rukách držiaca hrnček, pohár, bubon, knihu a gestá daru a ochrany; nad ním, v trojuholníku, oslnivo biely ako blesk, trojoký Jatara Lingam; nad ním v trojuholníku trblietavé žiarivé Slovo OM, zaplavujúce celú Su-šumnu od Muladhary po Brahmarandru (Sahasraru) prúdmi svetla. Tu v podobe labute žije Parama Shiva spolu so Shakti Siddha-Kali.

Tieto detaily vykresľujú najživší obraz tohto mentálneho procesu, ktorý sa nazýva Dhyana. Jeho technika je teda úplne jasná: bez prerušenia, čo i len na chvíľu, vedomie prechádza z jedného detailu mentálneho obrazu do druhého, pričom nedovoľuje ani odchýlky do strany, ani cudzie myšlienky.

Meditácia nad jednou abstraktnou myšlienkou je na druhej strane úplne nestráviteľnou potravou pre netrénovanú myseľ a vytvára takmer neprekonateľné ťažkosti. Preto jogíni, ktorí po stáročia praktizujú ovládanie myslenia, začínajú abstraktnú meditáciu Nirgun Dhyana až na samom konci stúpacieho rebríka, pričom si predtým vyvinuli schopnosť stabilnej mentálnej koncentrácie na špecifické obrazy uvedené vyššie. Táto schopnosť Saguna Dhyana sa získava tým ľahšie, čím zložitejší je sled myšlienok počas meditácie. Myseľ musí byť neustále zaneprázdnená, inak sa začne rozplývať. Vychádzajúc z neustáleho nasledovania mimovoľnej práce myslenia (Pratyahara), vedomie bez zastavenia na minútu postupne prechádza do spontánnej práce myslenia (Dhyana), pričom ich rýchly beh stále viac a viac spomaľuje, až kým úplne zastaví myšlienky.v samádhi.

Akékoľvek iné zastavenie vedomia je krokom späť na ceste k Samádhi, pretože myseľ, ponechaná sama na seba, začína blúdiť po svojich vlastných cestách.

Preto pokusy priviesť vedomie k strnulosti v nejakej abstraktnej myšlienke bez zvládnutia meditácie nad konkrétnymi obrazmi sú viac než len nečinným cvičením.

Treba poznamenať, že pre bežného človeka je potrebné stráviť niekoľko rokov praktizovaním dhjány niekoľko hodín denne, aby mohol hlboko premýšľať o abstraktných pravdách védanty, vyjadrených v hlavných vzorcoch - Co-Ham (I - On), Aham Brahmasmi (Ja - Brahman), Tatvamasi (Ty si to) atď.

Musíte začať s polhodinovou meditáciou dvakrát denne, ráno a večer. Po šiestich mesiacoch sa pridá polhodina. O rok neskôr - už o hodinu; po dvoch rokoch meditácia trvá dve hodiny a nakoniec po troch rokoch by ste mali byť schopní robiť obe meditácie tri hodiny.

Swami Sivananda Saraswati vo svojich odporúčaniach uvádza tri tabuľky označujúce rozdelenie každodenné cvičenieštudent jogy. Prvý je určený pre začiatočníkov, pre zaneprázdnených ľudí, ktorí nie sú schopní venovať cvičeniu veľa času. Druhá je pre tých, ktorí môžu mať veľa voľného času, a napokon tretia je pre jogína, ktorý je schopný venovať všetok svoj čas cvičeniu.

Pre študentov tu uvádzame len prvú a tretiu tabuľku.

Základný kurz (Pre zaneprázdnených ľudí).

Od 4.00 do 4.25 hod

Sirshasana - 5 min.

Sarvangasana - 5 min.

Matsyasana – 3 min.

Pashimottanasana - 5 min.

Ostatné ásany - 5 min.

Shavasana - 2 min.

Od 4.25 do 4.30 hod

relaxácia - 5 minút

Od 4.30 do 4.40 hod

Bhastrika - 5 min.

Iné pránájámy - 5 min.

Od 4.40 do 5.30 hod

Japa a meditácia - 50 min.

Od 5.30 do 6.00 hod

Študijné texty - 30 min.

Od 6.00 do 7.00 hod

Prechádzka alebo cvičenie - 1 hodina

Od 18.15 do 19.45 hod

Ásany, pránájámy, džapa a meditácia – 1 hodina 30 minút.

Od 19.45 do 20.15 hod

Kirtan - 30 min.

Od 20.15 do 20.30 hod

Jedlo a odpočinok - 15 minút.

Od 20.30 do 21.30 hod

Študijné texty - 1 hodina

Od 21.30 do 3.30 hod

Spánok - 6 hodín.

Vyšší kurz (pre tých, ktorí venujú všetok svoj čas joge)

Od 3.30 do 6.30 hod

Meditácia - 3 hodiny.

Od 6.30 do 8.30 hod

Ásany a pránájámy - 2 hodiny.

Od 8.30 do 9.00 hod

Japa - 30 min.

Od 17:00 do 19:00

Ásany a pránájámy - 2 hodiny.

Od 19:00 do 19:30

Japa - 30 min.

Od 19:30 do 22:00

Meditácia - 2 hodiny. 30 minút.

Od 22:00 do 3:00

Spánok - 5 hodín.

Samozrejme, každý môže tieto údaje meniť v súlade s podmienkami svojho života, ale po prijatí nejakého denného rozvrhu je potrebné ho všetkými prostriedkami dodržiavať do posledného písmena. „Ak si nesplnil aspoň jeden bod, drahý brat, pamätaj, že si zničil jeden deň svojho vzácneho života,“ poznamenáva Swami Sivananda Saraswati.

Pri porovnávaní týchto tabuliek si všimneme, že po prvé, v každom prípade je potrebné „ráno vstať najneskôr o 3.30 hod. najlepší čas na meditačné cvičenia, t.j. 4 až 6 hodín. Po druhé, intenzita cvičenia a jeho trvanie sa zvyšuje najmä v dôsledku zníženia počtu hodín spánku.

Musíte vstať každý deň o 4:00. To by vás nemalo zmiasť, pretože ten, kto praktizuje jogu, nepotrebuje zvyčajné množstvo spánku, pričom energiu prijíma z meditácie, pránájámy a iných zdrojov. Dokonca aj pri minimálnej praxi ásan a pránájám je ľahké predĺžiť dĺžku spánku na 6 hodín denne. Meditácia je najsilnejším tonikom na tomto svete. Preto sa jogíni na vyšších úrovniach môžu zaobísť bez spánku.

Jogín, ktorý ovládol myseľ, nikdy nespí, oddýchne si len od meditácie.

8. Samádhi

Dosiahli sme poslednú fázu dlhej cesty výstupu. Tento posledný krok, korunujúci všetky jogínske predchádzajúce snahy, nie je ani tak ďalšou fázou tréningu, ako skôr jeho prirodzeným a nevyhnutným dokončením. Samádhi prirodzene vyplýva zo stále sa zvyšujúceho úsilia jedného postupne sa prehlbujúceho procesu – Pratjahara-Dharana-Dhyana, keďže tento je celkom prirodzeným a nutným výsledkom spájania ásany a pránájámy a vzájomne sa dopĺňajúce, keďže tie zase predstavujú len vývoj Niyama a toto posledné - ďalší vývoj Jamy.

Už sme diskutovali o tom, ako a z akých dôvodov jeden krok nenápadne prechádza do druhého a úsilie predchádzajúceho sa premieta do dosiahnutia ďalšieho. Poukážme teraz na nevyhnutnú podmienku tohto prechodu, bez toho, aby sme si všímali, ktorá najsvedomitejšia činnosť v jednom štádiu sa obmedzuje na toto štádium. Študent sa občas čuduje, prečo aj napriek dlhoročnému úsiliu nielenže nemá žiadne úspechy, ale jeho práca sa namiesto toho, aby sa posunula na vyššiu úroveň, mení na akési „tlačenie vody v mažiari“.

Tento objav u mnohých vyvoláva apatiu a vedie k poklesu záujmu, oslabeniu úsilia a, žiaľ, veľmi často k sklamaniu. Iní, presvedčenejší, a preto vytrvalejší, škrípajúci zubami od hrdinského namáhania sily, sa púšťajú do cvičenia znova a znova, ale výsledky sa vo všeobecnosti vôbec nezlepšia.

Aké je tajomstvo úspechu? Môžete si prelistovať množstvo kníh o okultných záležitostiach, no sotva narazíte na riešenie tejto hádanky, hoci s jej znalosťou pocítite náznaky tohto zákona v každej knihe o okultizme a joge.

Všetci hovoria o zákone rytmu ako o jednom z najdôležitejších zákonov Vesmíru a často sa vo vysvetleniach tohto zákona stretnete s tvrdením, že ten istý zvuk, rytmicky sa opakujúci, teda po určitom čase, znova a znova môže nakoniec zničiť celú budovu.

Ako tomu rozumieť?

Niet pochýb o tom, že rytmické, alebo, ako sa im hovorí, harmonické vibrácie majú obrovskú silu. Zvukový tón huslí, keď sa rytmicky opakuje, spôsobuje, že blízke vzduchové častice vibrujú v harmónii s ním. Tieto častice zase spôsobujú kmitanie susedných častíc atď. Vzniká oscilačný pohyb celého vzdušného priestoru obklopujúceho znejúci nástroj. Znamená to však, že aj keď tento postup pokračuje donekonečna, vytvorí sa vibrácia dostatočná na zničenie domu? Možno tak možno dospieť k tvrdeniu, že každé dieťa môže zraziť dom, ak dostatočne dlho a rytmicky tlačí na jeho stenu. Rovnováha síl bude možno dokonca v prospech dieťaťa! Ak však napríklad začneme hojdačku hojdať, pričom zakaždým dáme rovnaký tlak, naša hojdačka sa bude hojdať rovnakou silou a výška tejto hojdačky sa vôbec nezvýši, bez ohľadu na to, ako dlho tento experiment robíme. Naopak, každé dieťa vie, že aby sa dostalo vyššie, musí hojdačkou švihnúť zakaždým silnejšie.

Medzi silou a prácou, ktorú vykonáva, je matematicky prísny vzťah. Ignorovaním tohto základného zákona dynamiky je ľahké dospieť k takým absurdným záverom, že bezvýznamné sily, opakujúce sa donekonečna, dokážu vyprodukovať obrovskú prácu.

Z toho všetkého by nám malo byť jasné jedno: ak daná sila za daných podmienok nevyprodukuje želanú prácu, tak ju nevyrobí ani za tisícročie. Takže jediný spôsob, ako urobiť túto prácu, je zvýšiť silu. A keďže táto zvýšená sila zase dokáže vyprodukovať len obmedzené množstvo práce, je potrebné zakaždým silu zvýšiť.

A tak sa dostávame k záveru, že pre zvýšenie výkonu cvikov je potrebné postupne (rytmicky) zvyšovať napätie.

Je zaujímavé, že mnohí zo Swamiho Sivanandových študentov sa v korešpondencii s ním sťažovali na nedostatočné výsledky, napriek niekedy 20 rokom praxe. Na čo Swami odpovedal:

„Naozaj si myslíte, že opakovaním svojej mantry niekoľko desiatok krát denne máte právo očakávať obrovské výsledky za pár dní alebo dokonca mesiacov?

To isté s koncentráciou myslenia: ak sústredíte svoje vedomie na jeden bod tela, potom na nejaký iný, potom znova na prvý atď. - dnes 5 minút, zajtra 15 minút, pozajtra 1 minútu, potom uplne preskocis a nakoniec si hodinu pofukujes - za 20 rokov nic nedosiahnes.

Ale ak každý deň zvýšite napätie aspoň o jednu minútu alebo trvanie cvičenia o jednu minútu, výsledky dosiahnete do 20 dní.

Zvyšujte námahu, zvyšujte ju systematicky, rytmicky, takpovediac, deň po dni a výsledky sa nebudú pomaly dostavovať. Inak premrháte niekoľko životov úplne bezvýsledne.

Mnohí z nás si v ťažkých chvíľach života šepkajú nejaké modlitby, a hoci je takýchto ťažkých chvíľ v živote veľa, reťazí karmy, ktoré nás viažu, sa nezbavíme. Lebo sa hovorí:

„Nie každý, kto mi hovorí – Pane! Bože! - vstúpi do kráľovstva ... "

V tejto súvislosti jogíni hovoria, že ak ste schopní postupne dosiahnuť opakovanie akejkoľvek mantry (modlitby) 21 600-krát denne, čo je v priemere 6 hodín denne, tak po 6 mesiacoch budete schopní prebudiť kundalini. Ak ste schopní meditovať šesť hodín denne, vstúpite do Nirvakalpa Samádhi.

Sú to samozrejme len priemerné čísla. Základom je, že počnúc niekoľkými opakovaniami mantry denne alebo niekoľkými minútami meditácie systematicky zvyšujte trvanie a intenzitu cvičení, až kým sa celá vaša bytosť nenasýti duchovnou elektrinou a nakoniec sa vybije božský blesk. prichádza nadvedomie (samádhi).

Uvažujme teraz o psychickej stránke týchto procesov (Japa a Dhyana).

Každá mantra je mimoriadne silná. Prečisťuje myseľ, navodzuje Vairagyu (odlúčenie). Vytvára Antarmukha Vrittz (introspektívny stav mysle).

Každá mantra má nasledovné: jej Rishi, ktorý ju dal; Devata, ako sila v nej obsiahnutá; Biju, alebo semeno, je úplný význam slova, ktorý mu dodáva zvláštnu silu; Šakti, čiže energia vo forme mantry, teda vo forme vibrácií, ktoré produkujú jej zvuky; Kilaku, alebo tyč, ktorá podporuje a posilňuje mantru. (Kilaka je základom obsahujúcim Vedomie mantry, alebo iným spôsobom Mantra Čaitanja).

Z neustáleho a dlhotrvajúceho opakovania mantry s citom alebo so správnou mentálnou náladou (Bhava) a so sústredením sa mantra Čaitanja prebúdza. Potom sádhaka (tréning) získa mantru siddhi (psychické sily).

Vo všetkých mantrách je duchovný prúd. Mantra nesie ducha askéta najprv do jedného centra, potom do druhého atď., kým nezíska prístup do konečnej oblasti alebo nedosiahne cieľ. Prejdime teraz k mentálnemu procesu, ktorý sa odohráva v meditácii (Dhyana).

Keď upriamite svoju myseľ na Pána v lotose srdca, vašu pozornosť pritiahne jeho obraz. Keď je pozornosť zameraná, vytvára sa duchovný prúd a keď meditujete, tento duchovný prúd sa stáva konštantným. Keď sa meditácia stane veľmi hlbokou a intenzívnou, nastáva jednota (samádhi). stanete sa

Ten, kto medituje v Muladhara o Devi Kundalini, žiariacej ako milióny sĺnk, sa stáva majstrom reči (Brhaspati), kráľom medzi ľuďmi, adeptom všetkého poznania. Vždy je bez akejkoľvek choroby a jeho duša je naplnená veľkou radosťou. Čistý duchom uchvacuje najvyšších zo Svetiel hudbou svojich slov.

Ďalej ten, kto sa sústreďuje na Svadhisthana Chakrama a medituje na svoju Devatu, sa vody nebojí. Má úplnú kontrolu nad vodným živlom. Získava mnoho psychických síl, intuitívne znalosti a dokonalú kontrolu nad svojimi zmyslami. Má plnú znalosť astrálnych entít. Kama (chtíč), Krodha (hnev), Lobha (chamtivosť), Moha (klam), Mada (pýcha), Matasarma (žiarlivosť) a ďalšie podobné vlastnosti sú úplne zničené. Jogín sa stáva dobyvateľom smrti (Mrityunjava).

Ten, kto medituje o tomto nepoškvrnenom lotose zvanom Svadhisthana, je okamžite oslobodený od všetkých svojich nepriateľov. Stáva sa Pánom jogínov a stáva sa ako Slnko, ktoré osvetľuje hustú temnotu nevedomosti. Jeho vzácne slová plynú ako nektár v próze a veršoch zmysluplnej reči.

Jogín, ktorý sa zameriava na Manipura Chakrama, získava Patal Siddha (schopnosť nájsť skryté poklady a byť vždy bez všetkých chorôb). Ohňa sa vôbec nebojí. Aj keby ho hodili do plápolajúceho ohňa, bol by stále nažive.

Ten, kto medituje na anáhata čakram, má plnú kontrolu Vayu Tattvas, prvky vzduchu.

Získa Bhuchari Siddha (schopnosť okamžite sa pohybovať po zemi), Khechari Siddha (lietanie vzduchom), Kaya Siddha (dokonalosť tela), Parakaya Pravesha Siddha (vstup do tela iného) a ďalšie sily.

Ten, kto sa sústredí na Vishuddha-Chakrama Tattva (Akasha Dharana), nezomrie ani počas Kozmickej deštrukcie (Pralaya).

Dosahuje vrcholný úspech. Meditáciou na túto čakram človek získa úplné poznanie všetkých Véd, poznanie minulosti, prítomnosti a budúcnosti.

Ten, kto sa sústredí na Ajna Chakram, ničí karmu všetkých minulých životov.

Jogín, ktorý toto praktizuje, sa stáva Jivanmukti (slobodným počas života). Získava 8 veľkých a 32 menších siddhiov. Je nemožné vyjadriť slovami všetky výhody, ktoré plynú z meditácie v tomto centre. Všetci jogíni a džňáni sa sústreďujú na toto miesto nad Pranavou (slovo Óm).

Týchto osem hlavných síl (Aishwarya) je nasledujúcich:

1. Anima: Jogín dokáže urobiť telo menšie ako atóm.

2. Mahima: Jogín je schopný stať sa tak obrovským, že môže naplniť celý vesmír sebou samým.

3. Laghima: Jogín dokáže urobiť svoje telo ľahkým ako voda, chodiť po vode, lietať vo vzduchu a pohybovať sa rýchlosťou tisícok míľ za minútu.

4. Garima: Jogín môže byť ťažší ako hora.

5. Prapti: Jogín môže dosiahnuť najvyššie a najvzdialenejšie objekty (telekinéza), získa, čo chce, má schopnosti jasnovidectva, jasnovidenia atď. Rozumie reči zvierat, vtákov a všetkých ľudí.

6. Prakamya: Jogín môže žiť pod vodou, vstúpiť do tela iného, ​​dokonca aj mŕtveho, a oživiť ho. Ďalej sa môže stať neviditeľným a zachovať si mladistvý vzhľad tak dlho, ako sa mu zapáči.

7. Vashitvam: Jogín môže ohýbať divoké zvieratá, ľudí a elementály podľa svojej vôle. Vie rozkazovať živlom.

8. Ishatvam: Jogín získava božské sily až po návrat života mŕtvym a stáva sa Kráľom vesmíru.

Medzi menšie sily patrí schopnosť prekonať hlad a smäd, vidieť Siddha, premeniť kovy na zlato, oddialiť smrť podľa ľubovôle. Nakoniec však jogíni stále opúšťajú fyzickú škrupinu.

Nakoniec, keď sa Kundaliní spojí s Param Shivou v lotose Sahasrara, jogín sa zúčastní Param Ananda (Najvyššej blaženosti). Dosahuje nadvedomý stav a Najvyššie poznanie. Stáva sa z neho Brahmavidvarishta (dokonalý Jnani).

Malo by sa pamätať na to, že keď sa kundalini prebudí, nejde hneď do lotosu Sahasrary. Ďalšou jogínskou praxou je potrebné viesť ju cez všetky čakrymy, jednu po druhej.

Dokonca aj keď Kundaliní dosiahne Sahasráru, môže zostúpiť do Muladhary. Jogín to môže zastaviť aj na ktorejkoľvek konkrétnej čakrame. Ale keď sa jogín usadí v Samádhi, potom dosiahol Kaivalyu a Kundaliní sa nevráti do Muladhary bez jeho želania.

Telo môže pokračovať v existencii aj po tom, čo Kundaliní dosiahne lotos Sahasrara, ale jogín nemá žiadne telesné vedomie, jeho vedomie je oveľa vyššie. Až keď sa dosiahne Kaivalya (oddelenie Duše od hmoty a splynutie s Najvyšším Duchom), telo sa stane bez života a jogín prejde do vyššej roviny Vesmíru. Stáva sa úplne a úplne slobodným.

Poznámky:

Je milenkou Muladhara Chakram, akoby „strážcom prahu“, ktorá dáva vedomie Pravdy (Tatwa Jnana) s čistou mysľou.

Podľa inej verzie má len štyri ramená a drží v rukách črep, ruženec, bubon a Jnani Mudru.

Veľký mudrc Pataňdžali vo svojich jogových sútrách definoval Dharanu ako pripútanosť vlastných myšlienok k určitému predmetu. Takéto vyhlásenie je však len veľmi malým zrnkom vedomostí, ktoré môže klasická joga poskytnúť o danej praxi.

Pre začínajúceho jogína je dosť ťažké pochopiť Dharanu založenú na starovekých textoch, keďže informácie sú tam väčšinou zarámované vo forme aforizmov a obrazov. V tomto ohľade, aby študent zvládol šiestu etapu jogy, potrebuje získať skúseného mentora, ktorý bude vždy pripravený poskytnúť múdra rada a pomôcť vyriešiť nejasnosti.

Študent sa tiež musí najprv naučiť pránájámu a pratjáháru, pretože k realizácii Dharany dochádza na intuitívnej úrovni založenej na vedomostiach a zručnostiach získaných vopred. Ak to študent neurobí, ale snaží sa praktizovať Dharanu, potom sa ho zmocnia silné bludy, ktorých sa bude neskôr veľmi ťažko zbavovať. Taktiež nebude schopný správne vykonávať ďalšiu fázu Ashtanga jogy - Dhyana, ktorá učí hlbšiu meditáciu.

Iba vtedy, keď študent ovláda svoje zmysly prostredníctvom Pratyahara, zmierňuje myseľ pránájámou a rozvíja telo pomocou ásany, iba vtedy bude schopný pochopiť tajomstvo Dharany.

Samotný názov „Dharana“ je odvodený od slova „dhri“, čo v sanskrte znamená „pevne držať“, čo sa v klasickej joge interpretuje ako úplné pohltenie mysle cvičiaceho jedným predmetom, ako aj schopnosť mysle sústrediť sa na jeden bod. Hlavný rozdiel medzi Dharanou a inými druhmi meditácie je v tom, že človek ponorený do tranzu sa nezameriava na význam alebo formu objektu, ale na jeho zmyslovú reprezentáciu.

Pre žiaka je spočiatku dosť ťažké tento stav dosiahnuť, no pravidelným tréningom sa tento stupeň koncentrácie dosiahne bez väčšej námahy. Hlavným znakom toho, že človek poznal Dharanu, je úplné odlúčenie a v dôsledku toho absolútna strata zmyslu pre čas.

Trvanie jednej dharany je dvanásť sekúnd, pričom tucet dharana tvorí jednu dhjánu (siedmy stupeň jogy), a až keď sa študent naučí udržať pozornosť na jednom predmete 144 sekúnd, pochopí samádhu - ôsmu etapu jogy. joga.

Ako praktizovať Dharanu?

Osoba, ktorá chce zvládnuť zručnosť najvyššieho stupňa koncentrácie, potrebuje úplne uvoľniť telo a zbaviť sa všetkých cudzích myšlienok. V tomto ohľade si musí vybrať takú ásanu, ktorá nebude zasahovať do normálneho toku energie v tele. Je potrebné začať cvičiť Dharanu až po nájdení najpohodlnejšej polohy.

Po vykonaní vyššie uvedeného musí jogín sledovať svoje dýchanie - malo by byť rovnomerné a pokojné, ďalší rytmus zase naznačuje, že myseľ alebo telo sú v stave napätia.

Ďalším krokom je obmedziť svoje zmysly pomocou Pratyahara. Keď človek dosiahne stav, v ktorom v jeho hlave nie sú absolútne žiadne myšlienky, bude možné praktizovať Dharanu. Čistá myseľ, zameraná na jeden obraz alebo myšlienku, necíti nič iné ako predmet svojej koncentrácie. V tomto momente energia prechádza čakrami, napĺňa dušu a telo študenta, čím vám umožňuje dotknúť sa božského vedomia.

Existuje celkom päť Dharanas, z ktorých každá má za cieľ rozvíjať schopnosť sústrediť sa na objekt prostredníctvom akéhokoľvek zmyslového orgánu. Prirodzene, líšia sa úrovňou náročnosti. Takže najjednoduchšie je prvé, a teda najťažšie je posledné.

Treba však poznamenať, že joga neznamená zvládnutie všetkých Dharanas. Aby ste mohli prejsť do ďalšej fázy, musíte sa naučiť praktizovať ktorýkoľvek z nich.

Ak sa zapojíte do tohto duchovného cvičenia, potom je možné, že vás v procese cvičenia premôžu nepríjemné zážitky, bolestivé pocity alebo zvláštne vízie. Napríklad v tranze sa sluch môže výrazne zhoršiť a v dôsledku toho budú zvuky také hlasné, že ich bude veľmi ťažké znášať. Nemali by ste sa toho veľmi báť, takéto stavy naznačujú, že prebieha proces duchovnej očisty.

Doktrína koncentrácie (dharana)

Jogové sútry Patanjaliho odhaľujú koncept dharana:

"Koncentrácia pozornosti na jeden bod alebo oblasť je koncentrácia (dharana)."

Dharana zahŕňa pojem zamerania. Keď sa pozornosť sústredí na jeden bod alebo oblasť vo vnútri alebo mimo tela, nad mysľou sa vytvorí kontrola, ktorá sa zhromažďuje v jedinom ohnisku.

So zlepšením majstrovstva v jamách a nijame, ásane, praajáme a pratjáháre, cvičenec jogy získava schopnosť udržať pevnú myseľ na akomkoľvek nehybnom predmete.

Dharana je teda umenie pracovať s mysľou a znižovať jej zasahovanie do procesu koncentrácie. Keď vedomie stratí duševnú aktivitu, objekt a subjekt poznania sa spoja do jedného.

Sri Vyasa označuje časti tela, ktoré sú vhodné na koncentráciu:

Oblasť pupka (nabhi čakra)
- lotos srdca (hridaja pundarika)
- stred hlavy (murdani)
- žiarivé svetlo (džjotiši alebo ajnačakra)
- špička nosa (nasikagra)
- koreň jazyka (jihvarga

Ak sa na koncentráciu vyberie vonkajší objekt, potom by mal byť priaznivý a spojený s čistotou.

Keď sa sústredíte na vnútorné body, myseľ začne byť pohltená vlastnou dušou (átman) a objektom na zaostrenie je teraz samotná existencia.

Dharana sa považuje za zvládnutú, ak sa praktizujúci stane schopným sústrediť svoju myseľ nepretržite a bez akéhokoľvek rozptyľovania na vybraný objekt počas dvanástich sekúnd.

Treba tiež poznamenať, že aj samotné dlhodobé cvičenie ásan môže viesť prax k pochopeniu dharany, keďže rôzne časti fyzického tela tu pôsobia ako objekt na zameranie pozornosti, ktorú sádhaka počas hodín aktivuje alebo uvoľňuje.

V Laya Yoge je koncentrácia súčasťou meditačného procesu. A zakaždým, keď meditujúci začína svoju prax sústredene.

V inom kontexte sa koncentrácia chápe ako samostatné praktiky, ktoré vám umožňujú vzdelávať silu vôle, trénovať jednobodovosť a koncentráciu mysle na jeden objekt.

Koncentrácia pozornosti – ako súčasť praxe meditácie

existuje veľa úrovní koncentrácie. Ak vezmeme koncentráciu vo všeobecnosti, môže mať rôzne úrovne:

• Sthula - koncentrácia na hrubohmotnosť;
• Sukshma je jemná koncentrácia. Napríklad sa sústredíte na čakry;
• Shunya-dharana je sústredenie sa na prázdnotu. (Postupná koncentrácia na štyri typy prázdnoty Sveta bez foriem);
• Átma-dharana je najvyššia prax, ale už to nie je dharana, ale pobyt v Prirodzenom Stave.

Najprv sa ohnisko pozornosti odkláňa od objektu koncentrácie. Akonáhle jogín zbadá túto odchýlku, vráti svoju pozornosť k objektu koncentrácie. Jednobodová pozornosť je stále náhodná, prichádza v nárazoch. Myseľ osciluje medzi objektmi koncentrácie a rušivých pocitov a vnemov.

Prvý míľnik na ceste koncentrácie prejde vtedy, keď vonkajšie rušivé vplyvy, ako sú okolité zvuky, ako aj vlny jeho vlastných rôznych myšlienok a pocitov, prestanú ovplyvňovať myseľ meditujúceho. Hoci počuje zvuky a všíma si myšlienky a pocity, nenarúšajú jeho pokoj. V ďalšej fáze sa pozornosť meditujúceho sústredí na objekty koncentrácie na dlhší čas.

Schopnosť vrátiť pozornosť k predmetu koncentrácie, keď je rozptýlený, sa postupne zvyšuje, keď meditujúci vidí škodlivé výsledky rozptýlenia (t. j. vzrušenia) a pociťuje výhody pokojnej jednobodovej pozornosti.

Akonáhle sa to stane, meditujúci je schopný prekonať návyky, ktoré narúšajú trvalú pozornosť, ako je nuda kvôli novosti. Teraz nie je pozornosť meditujúceho odvádzaná od objektu koncentrácie na dlhší čas

Kontrola myslenia

Ak sedíte a myšlienky sa vám točia náhodne, ak premýšľate o včerajšku alebo plánujete budúcnosť, ak vo svojej mysli znovu prežívate staré skúsenosti alebo úvahy, je to absolútne nesprávne. Ovládanie myšlienok znamená, že ich môžete zastaviť podľa vôle, zastaviť ich a byť vo vedomej bezmyšlienkovosti. Môže sa stať, že sedíte 2 hodiny a celú tú dobu nad niečím usilovne premýšľate. Kedykoľvek si všimnete, že počas koncentrácie premýšľate, musíte svoje myšlienky zastaviť. Myšlienky treba utlmiť v zárodku. Keď sú myšlienky zastavené, musíte byť vedome v stave koncentrácie bez toho, aby ste upadli do poklony (tamas).

Tu sú tieto stavy: zastavenie myšlienok – to všetko sú stavy meditácie, ktoré sú na úrovni priblíženia. Toto ešte nie je dhjána, je to len boj o dhjánu, ale toto je najviac ťažké obdobie meditácia. Počnúc 1. džánou pokračuje vaša meditácia ľahko, radostne. Ale je veľmi ťažké priblížiť sa k 1. dhjáne.

Na Zemi sú tisíce ľudí, ktorí robia meditáciu, no nedokážu sa dostať ani do 1. džhány. Verí sa, že jogín, ktorý dosiahol 1. dhjánu, sa nenarodil v samsáre. Prvá dhjána zabezpečuje šťastné znovuzrodenie vo Svetoch bohov.

Druhý, tretí a štvrtý - znovuzrodenie vo Svetoch bohov Rupa-loka.

Ako sa vykonáva kontrola myslenia?

1. Pozorovanie.

Môžete sledovať myšlienky na diaľku;

2. Zastavte sa.

Akonáhle sa dokážete odpútať od myšlienok a pozorovať ich, môžete ich zastaviť silou vôle.

Vo vašom vedomí je prítomná jemná vrstva vedomia, ktorá dokáže ovládať tieto myšlienky.

Samotný proces pozorovania a ovládania myšlienok je najväčším prevratom vo vašom vedomí. Všeobecne povedané, toto je podstatou celej sádhany, celej jogy, pretože je to myseľ, ktorá vytvára samsáru, kondicionovanie a pripútanosť k telu.

kontrola koncentrácie myšlienok sa dosahuje ponorením do predmetu koncentrácie, keď je vaša pozornosť pripútaná k predmetu koncentrácie. V meditácii sa uskutočňuje pozorovaním, všímaním si myšlienok a ich zastavovaním.

Keď trénujete koncentráciu, vaše podvedomie sa postupne začína vynárať. Cvičením koncentrácie je ľahké získať mystické skúsenosti, samádhi, zážitky podvedomia. Tento svet je veľmi iluzórny. Len čo prestanete myslieť a dostanete sa do tohto štádia, pomaly sa to začne vytrácať. Odhalíte celé tajomstvo vzniku samsáry, vzniku ilúzie.

Keď praktizujete koncentráciu, vrstva povrchového vedomia je prekonaná a vaše podvedomie začne postupne vychádzať.

Joga je holistický systém filozofie a praxe pre dokonalosť charakteru, osobnosti, tela a ducha. Pripútanosť k dogmám a nepružná myseľ povzbudzujú niektorých ľudí, aby vnímali prax a iné východné učenia ako cestu nie od Boha, pretože. biblia o tom nič nehovorí. Podstata väčšiny duchovných učení je podobná a ani postuláty ako celok sa nelíšia. Len výklad sa líši. Pre tých, pre ktorých je prax dôležitejšia ako teória, nie je až také dôležité, akými názvami a formami je realita odetá.

Z knihy známeho majstra jogy B.K.S. Iyengar "Svetlo na život":

„Pápež Pavol bol v zlom zdravotnom stave a pozval ma, aby som ho navštívil, aby som mu dal lekcie jogy. Ponuku som prijal. No zrazu si pod nátlakom kardinálov dal podmienku. Lekcie museli zostať v úplnom tajomstve, pretože by mohli byť nesprávne interpretované: Katolícky pápež používa praktiky súvisiace s hinduizmom.
Samozrejme som ho uistil, že joga je univerzálna a nezávislá od akejkoľvek viery či kultu. Povedal som, že nebudem tieto lekcie rozvádzať, ale dodal som, že nebudem klamať na priamu otázku. Je zrejmé, že moja pravdovravnosť bola príliš riskantná a hodiny boli zrušené."

Ako vidíte, sám pápež bral jogu pokojne.

osem krokov klasickej jogy(ashtanga joga) je: yama, niyama, asana, pranayama, pratjahara, dharana, dhyana a samádhi. Nižšie je uvedený popis každého z nich.

Mnohí cvičenci jogy veria, že týchto osem stupňov musí byť prísne zvládnutých jeden po druhom. V skutočnosti je však situácia taká, že týchto osem krokov sú skôr fazety, vetvy a pri ich súčasnom vývoji prebieha vývoj prirodzene a plynulo. Áno, a samotné slovo jóga je preložené zo sanskrtu ako jednota a slovo ashtanga možno doslova preložiť ako „osem častí“. Môžu to byť kroky iba vtedy, keď človek zažije skutočné ťažkosti pri praktizovaní vyšších aspektov jogy. Ale spravidla zvládnutie napríklad prvých dvoch krokov, ktoré zahŕňajú určité pravidlá správania, sa zastaví bez náležitých zmien vedomia spôsobených cvičením vyšších krokov. Preto je na prvom mieste a ťahá so sebou ďalšie fázy. Dosiahnutie samádhi robí dodržiavanie všetkých predchádzajúcich stupňov spontánnym a prirodzeným, ako dôsledok zodpovedajúcej úrovne vedomia.

Ak človek chodí napríklad do fitness centra a robí len fyzické cvičenia (tretí stupeň jogy), nie je to plnohodnotné cvičenie, pretože. joga obsahuje osem krokov a klasickým cieľom jogy je samádhi – posledný ôsmy krok, ktorý je takmer nemožné dosiahnuť samotným cvičením.

Yama (prvá fáza jogy) zahŕňa päť receptov na správanie, určité zákazy, medzi ktoré patria: nenásilie (ahimsa), pravdivosť (satja), zdržanie sa krádeží (asteja), sexuálnych vzťahov (brahmacharya) a nadmerného sklonu k hromadeniu (aparigraha).

Nenásilie (ahimsa) zahŕňa vyhýbanie sa spôsobovaniu morálnej a fyzickej ujmy všetkému živému. Pokiaľ však ide napríklad o to, aby ste sa zdržali udierania komára po tele, tu stojí za to pripomenúť, že vlastné telo, tiež je vzácnym chrámom pre rozvoj vedomia a platí preň aj pravidlo nenásilia. Ak nie je iná cesta von, komár môže byť zlikvidovaný. Ale len tak pre zábavu sa neodporúča trhať kvety, listy na stromoch, šliapať hmyz, nosiť ich kožu len pre krásu. V opačnom prípade sa karma zhorší.

Pravdivosť (satja) znamená pravdivosť v reči a vo vlastnej mysli a v mysli je dôležitejšia, pretože. sebaklam je odstrašujúci prostriedok k sebapoznaniu a prejavovaniu pravdy. Pravdivosť je božská vlastnosť, odraz prítomnosti, pravdy. Reč jogína by nemala byť zavádzajúca, obsahovať pochybné a nepresné informácie, ani byť prázdna a nezmyselná. Umlčanie pravdy sa vo väčšine prípadov tiež rovná klamstvu.

Odporúča sa tiež zbaviť sa plytvania časom nečinným táraním, ktoré okrem iného spotrebuje obrovské množstvo energie. Reč by mala byť dobrotivá a nemala by spôsobovať žiadnu škodu a prinášať disharmóniu. Ak je to možné, v reči by sa mali prejavovať ľahké vlastnosti: jasnosť, jemnosť, trpezlivosť a priateľskosť. To znamená, že keď máte napríklad túžbu povedať svojmu partnerovi pravdivo všetko, čo si o ňom myslíte, v prvom rade to opäť stojí za to. Klameš sám seba? Možno túžba povedať, čo si myslíte, pochádza z impulzu ublížiť, uspokojiť ego, a nie z úprimnej túžby pomôcť? A myšlienky samy osebe možno nie sú konečnou pravdou o človeku?

Swami Yogananda povedal, že pravdivá reč má takú silu, že dokáže liečiť. Ak človek vždy hovorí pravdu a informuje nezdravého človeka, že sa zajtra uzdraví, sila, ktorá utká jeho slová, ich magicky prejaví na úrovni udalostí.

Abstinencia od krádeže (asteya) tiež znamená odstránenie chamtivosti ako faktora znovuzrodenia v hrubohmotných svetoch hladných duchov. Krádež, rovnako ako klamstvo, je faktorom drsných nevyvážených svetov s narušenou harmóniou. Je potrebné zdržať sa akéhokoľvek neoprávneného privlastňovania si cudzieho majetku, inak sa nikdy nevyhnete rovnakému postoju k sebe a nikdy nezískate dôveru ľudí.

Abstinencia od sexuálnych vzťahov (brahmacharya) znamená zachovanie semena a sexuálnej energie, inak energie kundalini, ktorá čistí jemné energetické kanály a otvorenie čakier sa nepovznesie nad muladhara (oblasť kostrče). Praktizujúcim žijúcim v mestských oblastiach sa odporúča aspoň čiastočná abstinencia bez zneužívania sexuálnej energie. Tiež stojí za to opustiť akékoľvek myšlienky na túto tému, inak sa nedá vyhnúť sexuálnej túžbe.

Dôležitým faktorom na ceste jogy je aj zdržanie sa hromadenia nadmerného množstva materiálnych statkov (aparigraha), ktoré nie sú nevyhnutne potrebné na prežitie, dobré zdravie a rozvoj. Bohatí ľudia, „milionári“ často akoby na seba čerpali všetku energiu, ktorú často nedokážu efektívne využiť pre dobro, čo spôsobuje nerovnováhu vo fungovaní celého sociálneho systému. Faktom je, že v dnešnej dobe sa čestnému človeku, aj keď je to silný a spoločensky aktívny človek, nežije ľahko. A nerovnováha zavedená v jednej z oblastí spôsobuje dysfunkciu v mnohých odvetviach, kvôli ktorým v rôznej miere trpí každý. Bohatý človek na ceste jogy by sa nemal vzdať bohatstva, ale mal by robiť charitatívnu prácu, prispievať tou časťou finančných prostriedkov, ktorá nie je pre neho nevyhnutne potrebná na rozvoj tvorivej činnosti. To zase vytvára dobrú karmu a možnosť priaznivých znovuzrodení v budúcnosti!

Niyama (druhý krok jogy) zahŕňa päť cností, ktoré by ste mali pestovať a pestovať vo svojej mysli a správaní. Medzi nimi: čistota (shaucha), spokojnosť (santosha), disciplína (tapas), samoštúdium (svadhyaya) a sebaodovzdanie - oddanosť seba a svojich činov Najvyššiemu (Ishvara-pranidhana).

Čistota (šaucha) zahŕňa čisté telo, oblečenie, dom, morálnu čistotu (v správaní, spoločnosti, rozhovore atď.). Obscénne a hrubé slová znečisťujú oblasť vishuddha čakry (krčné centrum), spôsobujú problémy s hrdlom a zubami. Duševná čistota znamená aj odstránenie agresivity a zlých úmyslov.

Spokojnosť (santosha) znamená predovšetkým prijatie aktuálneho momentu, ktorý je zase jedným z osvedčené postupy spontánna premena vedomia a premena. Na materiálnej úrovni je tento faktor podobný aparigraha, eliminácii túžby po nadmernom hromadení, keď sa človek uspokojí len s tým, čo skutočne potrebuje na udržanie zdravia a rozvoj vedomia.

Disciplína (tapas) je nevyhnutným faktorom v každom podniku. Môžete stráviť veľa času premýšľaním, ale keď napríklad padne rozhodnutie cvičiť každý deň, treba ho dodržiavať trpezlivo. Ak vás v tomto čase zavolajú napríklad na prechádzku, mali by ste prechádzku odložiť na voľný čas. V ideálnom prípade disciplína nie je násilie voči sebe, ale jasné pochopenie vlastných najhlbších potrieb.

Samoštúdium (svadhyaya) zahŕňa štúdium textov, čítanie literatúry, ktorá podporuje rast vedomia. A samozrejme, najdôležitejšia je pravidelná duchovná prax.

Sebaodovzdanie sa a zasvätenie svojej činnosti Najvyššiemu (Ishvara pranidhana), ako v joge, tak aj v iných učeniach, postupne prenáša pozornosť z činnosti mysle, plnej pochybností a omylov, do spontánneho, intuitívneho vedomia, preniknutého blaženosťou a pocit zázraku reality, ktorá sa deje.

Ásana – tretia etapa jogy. V klasickom texte Yoga Sutra Maharishiho Patanjaliho sa hovorí, že asana je stabilná, nehybná a pohodlná poloha tela.

Táto fáza jogy zahŕňa pravidelné cvičenie na udržanie zdravia. Telo aj myseľ musia byť počas cvičenia trénované, aby si udržali stav stability a nehybnosti. Toto je podmienka potrebná na dosiahnutie ďalších stupňov jogy – meditácie a samádhi.

Telo a myseľ sú navzájom prepojené a ak má telo dysfunkciu, nevyhnutne sa to odráža v práci vedomia. A naopak – nesprávna práca mysle vytvára v tele napätie. Ásany v joge sú cvičenia pre telo aj pre myseľ. Koncentrácia a meditačný stav sú nevyhnutnými podmienkami správne prevedenieásany, ktoré zmierňujú duševný a fyzický stres a premieňajú ho na čistú energiu.

Samádhi je ôsma a posledná fáza jogy. Samádhi prejavuje svoju povahu ako jasné vedomie bez námahy mimo myslenia a akejkoľvek duality. Zažíva sa vtedy, keď v mysli zostáva len jeden predmet – predmet meditácie bez akéhokoľvek duševného zafarbenia. Okrem iného je to stav mimo individuality, zmysel pre „ja“, ale vedomie zostáva a bdelosť a jasnosť dosahujú konečný stupeň. Osvetľujúca múdrosť, majestátnosť, absolútne svetlo a skutočná podstata reality je prežívaná. Tento stav je teda v priamom protiklade spánku a tranzu, v ktorom si vedomie ponorené do zabudnutia nie je vedomé samého seba.

Samádhi v joge je rozdelené do štyroch etáp.
1.Savikalpa Samádhi. Zodpovedá úrovni dhjány, úplnému ponoreniu sa do objektu.
2.Nirvikalpa Samádhi. Zodpovedajú úrovni reality čistého nekonečného vedomia mimo sveta foriem a predmetov.
3.Sahadža samádhi. Toto je úroveň absolútneho osvietenia, keď je čisté neduálne vedomie privedené do každodenných činností.
4.Soruba samádhi. Transcendentálna úroveň, ktorú si aj medzi osvietenými uvedomuje len málokto. Verí sa, že počas tohto typu samádhi sa dosiahne nesmrteľné dúhové telo pozostávajúce z najjemnejších neduálnych energií.

Existujú aj iné slovné označenia pre odrody samádhi. Každopádne teoretickú stránku bez poriadnej praxe nič nestojí.

Osvietená osoba je po prvé osoba, ktorej úroveň vedomia zodpovedá konečnému stavu čistého bytia. Po druhé, je to človek, ktorý poznal svoje vyššie „ja“ (puruša v joge) a pochopil podstatu všetkých javov. Po tretie, je to človek, ktorý prejavuje lásku a súcit ku všetkému živému. A napokon, po štvrté, toto je človek bez akejkoľvek pripútanosti, vrátane pripútanosti k výsledku svojej činnosti. Toto rozdelenie zodpovedá štyrom cestám rádža jogy, džňána jogy, bhakti jogy a karmajógy a toto členenie vzniklo preto, že ľudia si začali zamieňať prostriedky a výsledok. Osvietenie, ktoré dáva vzácne vlastnosti vedomia, prichádza prostredníctvom koncentrácie, meditácie a samádhi. Pochopenie, poznanie, láska a odpútanosť nie sú prostriedkom, ale dôsledkom zodpovedajúcej úrovne vedomia.